Mishna 2-1

Rabi
Rab Yehuda Hanasi
Rabeinu Hakdosh
Gittin 59ª Combinación de sabiduría y riqueza
Rambam Hakdama LaMishna
Con su muerte la verdadera humildad dejo de existir. Sota 49b

El camino que se debe escoger
Principio cardinal de la persona en este mundo es ejercer su poder de escoger (libre albedrío)
Si no tuviéramos libre albedrío, no se podría mandar ninguna mitzva, no existirían castigo y recompensa. Rambam Hiljot Teshuva 5:1-4
Adam
Individualidad en el servicio Divino, no copiar sino según tus talentos, habilidades, faltas, y a la vez respeta el camino del otro que puede diferenciarse del tuyo. Rab Simja Bunim MiPishja
Así como las caras son diferentes así son sus ideas (Tanjuma, Pinjas 10), así como no te puedes molestar con nadie porque tiene una nariz diferente a la tuya, así debe de respetar al que tiene una opinión diferente.
NOTA: Siempre y cuanto este de acuerdo con la Halaja, y la autentica tradición, puede y así debe ser, que refleje la individualidad del que la practica. Jazon de Lublin.
Derej Yeshara
Camino apropiado, Rambam Hiljot Deot 1:6-7
Imitar los atributos de Hashem
Shabat 127ª, recibir invitados mas que recibir la Presencia Divina
Bereshit – Sefer Hayashar (Avoda Zara 25ª), ya que habla sobre los patriarcas que siguieron el camino de D—s, se conducían apropiadamente con todas las personas, Abraham reza por Sedom, Abraham reza por Abimelej. – Netziv Hakdama Bereshit
Tiferet
Uno se pregunta estará permitido o prohibido, incluso que sea permitido nos tenemos que preguntar será placentero para D—s. Ej: Aaaron, no pregunto si esta permitido sino si estará aprobado a los ojos de D—s (Vaikra 10:19).—Yesod Haavoda
Israel – Yashar – Kel, no solo lo que esta de acuerdo con la halaja, sino un estándar como el de Hashem. R. Freuer
Galtt kosher con los demás. R Yosef Breuer
Tiferet leosea Vetiferet lo min Haadam
El camino de oro, ejemplo al dar tzedaka. Rav, Rambam
Cual es el camino correcto al tratar con otras personas? El camino que el escoge para tratar consigo mismo. Amaras al prójimo como a ti mismo, de esa forma la persona agradara a todos aquellos que se crucen en su camino. – R. Moshe Alshaker.
Un camino modelo, que la gente pueda aprender de ti. – Keneset Israel
A veces la persona hace sus acciones según la halaja pero sin tomar en cuenta los sentimientos de otros, eso lleva a critica. A veces por ganar aceptación social no se comporta de acuerdo a la voluntad Divina., Rabi nos enseña que tiene que ser tomando en cuenta a ambos.
Tiferet Leosea, bella para el que la hace, hay que hacer las mitzvot de forma bonita, que sea un orgullo que relacione la mitzva con el que la hizo. – R. Yona
No por impresionar a la gente sino por la excitación de la mitzva, eso es lo que la gente respeta. – Tiferet Israel
Cuidadoso en la Kala como en la Jamura, ya que no sabes la recompensa
Analogía de un jardín, para que plantaran todos, no le dijo cual tenia mas recompensa. Rashi, r. Yona
Las mitzvot lo taase, se sabe la recompensa según el castigo al trasgredirlas, uno que tiene pena de muerte es mas que otra que tenga un castigo menor.
Haz la que tu ves como pequeña, y la que tu vez como grande, ya que no sabes cual es la grande y cual es la pequeña. – Rav, Rambam
248 órganos y mitzvot positivas, refinar todo el cuerpo. – Tiferet Israel.
A veces se piensa que el Shofar es mas importante que la mezuza ya que es una vez al ano, mientras que cosas que hacemos frecuentemente no son tan importantes. Existe mas aire, que agua, mas agua que pan y mas pan que carne, mientras mas necesario para la vida en mayor cantidad, de la misma forma en lo espiritual según la frecuencia es la importancia en la agenda espiritual, no veas menos las mitzvot por su frecuencia. – Derej Nijumenja

Perdidas y Ganancias
Sino sabes, como calculas?
Según el valor que tu le distes a la mitzva, la voluntad de cuanto estas dispuesto a perder por la mitzva, le pone el precio a la mitzva. Ej, reunión que vas a ganar $5.000 y te encuentras a un judío que necesita que le ayudes con el caucho, si te detienes arriesgando demuestra el valor mínimo que tienes por la mitzva. — Haflaa
Toda la inversión de tiempo, dinero, etc, es insignificante a la luz de lo que uno recibe por una mitzva en este mundo y en el venidero. R. Yona, Rashi, Rav
El foco no debe de estar en la recompensa (Abot 1:3), sin embargo esta mishna viene como un contra argumento al yetzer que dice que uno esta perdiendo. – Abarbanel, Maharal.
Calcula, y date cuenta que aun cuando parezca mucho no lo es frente al valor de la mitzva, eso te hace reconocerlo y a pesar de eso hacerlo, es grandioso. – Jasid Yaavetz
El Talmud relata que D—s va a exterminar al instinto del mal en el futuro, los Zadikim lo verán como una montana mientras que los reshaim como un pelo, porque debería de ser lo opuesto?
La recompensa de la avera es un momento comparado con la eternidad que puedes perder. Rav, Rashi, R.Yona
Jafetz Jaim, la carroza, el camino recto, gira y se cae la carroza, la discusión entre el hombre de negocios y el conductor.

La recompensa de abstenerse del pecado, contra su perdida, el solo frenar que no se castigue, el que no se castigue porque freno y no peco. Meiri
El yetzer juega antes de que cometas después sabes que no era tan gran cosa como te prometió el yetzer, el rasha sabe que era solo un pelito y era fácil dominarlo. –Beit Halevi
Fijate en 3 cosas y no llegaras al pecado
Lidei avera – a veces una avera no la llevarías a cabo pero una de menos intensidad si, esa es la mano que lleva a la avera, como el mango(mano) de una olla.
No robas pero tomas algo prestado sin pedir permiso, eso es robar (B.Metzia 41ª)
Estas 3 cosas te salvan hasta de las manos que llevan al pecado. Midrash Shemuel

Que sepas que hay sobre ti
D—s esta por encima de la comprensión humana. Tiferet Israel. (Acaso D—s no esta en todas partes).
Sabe todos los pensamientos, palabra y acciones, control total de todo (eso es el ojo, el oído y el libro). Tiferet Israel
Ma Lemala —- Mimja – lo que ocurre arriba es de ti, Hashem es tu sombra (Tehilim 12:15) (Nefesh Hajaim 1:4) — Meiri
Un ojo que ve, un oído que escucha, monitorea la actividad humana. – Meiri
Todo tus actos los escribe, no hay olvido, se recuerda y será recompensado o castigado. R. Yona.
Todos los actos escriben en el libro que es el alma, o la pulen o la ensucian y al final el alma da testimonio de su comportamiento. Jasid Yaavetz
Profetas – ain roe, tanaim, ozen shomat (bat kol), kol maaseja besefer nijtavim, hoy en DIA la guía es todos tus actos deben ser según el libro, la Tora – Rab Jaim MiVolozhin

Midrash Vaikra Raba 34:9,
Reuven hubiera sabido que la Tora contaría que el quiso salvar a Yosef. (Bereshit 37:21)
Que Boaz le dio a Ruth. (Ruth 2:14)
No valoramos nuestras acciones y nuestros pensamientos.
El impacto negativo de las acciones, Rabi Eliezer Ben Durdaya, las montanas le dijeron antes de pedir por ti, tenemos que pedir por nosotras? Cuando la persona peca, afecta al mundo, ellas entendieron que lo que el había hecho las afectaba. Rab Eliya Lopian

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Mishna 5:22

Vivir de acuerdo a ellas.
Quien vive de acuerdo a estas tres cualidades es considerado alumno de Abraham avinu. Meiri, Rav

La base para todo lo demas.
Si tiene estas tres son la base para todas las demas, y ya se considera alumno, si le falta esto no. R.Yona

Para ser alumno de Moshe Rabeinu habria que cumplir toda la Tora.

Incluso Goyim
Abraham – ab Hamon Goyim – Bereshit 17:4, incluso un goy que vive de acuerdo a estos principios es considerado alumno de Abraham Avinu. Tiferet Israel.

Bilam
Bilam, profeta para que no se quejen que no tenian guia, sino fueran Zadikim como el pueblo judio. Ramban – Devarim 34:10
Pero estas tres características lo llevaron a la inmoralidad
Quien tiene estas tres característica es alumno de bilam y va a caer moralmente, a pesar de que yenga otras buenas caracteristicas. Tiferet Israel.

Ain Tova – Rashi – el kavod de los demas, no envidia
Rambam, Rav – satisfecho con su parte y la de los demas
R.Yona financiera y emocionalmente
Sfat emet – positive Outlook
Tiferet Isarel – encontrar el bien de Hashem en todo

Buen Ojo
Rehuso a tomar botin del rey de sedom guerra de 5 reyes. B.Kama 114ª, Bereshit 14;22;23, no tenia sed de riqueza
R.Yona – de su hospitalidad – Bereshit 18;7 Rashi
Tiferet Israel – profunda fe de la promesa que tendria descendencia como las estrellas – Bereshit 15;6

Ruaj nemuja – humildad extrema – rashi, Rav, R.Yona
Humilde
Anoji afar veefer – gaon – Bereshit 18;27 Rambam, Rav
R.Yona como hablo a los transeuntes – Bereshit 18:5 su sirviente
Soforno anshei jet lo consideraban como un rey, no se mostro arrogante – Bereshit 23;7

Leb nishbar venidke Elokim lo tivze – Tehilim 51;19
Ein Shalem keleb Nishbar – Kotzk

Nefesh shefela – control sobre placeres – rav, Meiri
Disfruta de un alma sana sin buscar deseos y pecado – R.Yona, Tiferet Israel

La nefesh quiere ser la que guia la vida de la persona, tenerla apagada es nefesh shefela. Midrash Shmuel.

Nefesh sheféla
Rav – no se dio cuenta de la belleza de Sara – Bershit 12;11 Rashi
Hasta entonces solo se fijaba en su belleza espiritual
Rambam, R.Yona – distress por mandar a su hijo, solo se incomodo por su hijo no por la intimidad que perderia con hagar
R.Arie Levin, hagar se sentia la numero uno y como si Sara la persiguiera
R.Hirsh – Abraham sabia pero tenia miedo que si esa era la influencia de su mama estando cerca de el como seria lejos.

Maguid de Koshnitz – orientación apropiada con Hashem, ese es el verdadero alumno de Abraham Avinu
Ain – enfoca la gandreza de Hashem
Shefal – lo insignificante que es en relacion a Hashem
Nefesh – duda si ha hecho suficiente por Hashem

Jida las cualidades contra Avot 4;28 kina, taava, kavod

Y jesed?
Nesivot Shalom – quitando el egocentrismo uno hace jesed, humilde, alegre por el bien de los demas, si esta desenfrenado por honor, placeres no hay lugar para nadie.

Ain raa
Sediento de riqueza, envidioso, no puede ver el éxito de los demas – Rambam, R.Yona
Vision negativa, intolerante – rashi , Avot 2;16
Bilam no podia ver la belleza del zeniut como acampaba el pueblo de israel.

Cualquiera que esta insatisfecho, envidioso, busca lo que no le toca alumno de Bilam

Ruaj Gevoha se rehuso ir con los mensajeros – Bamidvar 22;13 rashi
Hashem no me deja ir con ustedes. R.Yona
Si fuera con una delegacion mas prestigiosa quizas la respuesta seria otra.

Nefesh rejaba
Es muy ancha siempre esta vacia – Midrash Shemuel
Si me da toda la riqueza no puedo pasar por Su palabra. Rashi
Esto lo llevo al ver que no funciono la maldición buscar la inmoralidad sexual que Hashem detesta – Rambam, R.Yona, Meiri.
Af en la Tora es solo inmoralidad – more nebujim 1;36, sanedrín 106ª, 105ª

Ojelim – venojlim – calidad de vida – tiferet israel, rashi
Como los frutos que lo convierte de vuelta a mas olam haba – Jatam Sofer

Lehanjil ohabai – abaraham Dhabi – yeshaya 41:8 Rambam, R.Yona, Rav
Porque Abraham Dhabi?

Dice que ni este mundo ni el venidero, parace que este mundo quizas si lo tienen?
Yoresh Gehinom – olam haze – Meiri, Tosfot Yom Tov
Tiferet Israel – gehinom olam haba, miedo de caer en el beer shajat olam haze (muerte) le quita el poder disfrutar este mundo.

Damim – causo la muerte de 24.000
Sanedrín 106b – zedoki a que edad murio? R.Janina a los 33,34, zekoki le dice tienes razon vi en su cronica y dice que murio a los 33 anos.

Maharsha – si no se arrepintió hasta la mitad de su vida quien dice que la segunda mitad si, para que dejarlo vivir.

Tiferet Israel – no alcanzaran la mitad de sus expectativas, pierde el mundo, la vida que ellos pensaron que era de ellos para hacer como les parecia.

Ebtaj beja – esta confiado y contento con lo que Hashem provee.

Porque dice Talmidei?

Maguid Mezrich – porque no los compara a ellos, uno se puede equivocar y no ver la falta de Bilam pero la ve en los hijos o alumnos
Los alumnos reflejan la escencia del maestro, no importa cuanto lo quiera disimular.

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Tisha B¨¨Av

Muchas gracias a las damas de Shevet Ahim por este ano organizar tan importante evento para reparar nuestra relacion con el projimo.

BAIT SHENI

Yoma 9ª bait sheni shehayu oskim vetora, mitzvot, uguemilut jasadim mipenei ma jarav mipenei shehaita bo sinat jinam.

Bira tojiaj, que aun no ha sido reconstruida.

KAMZA Y BAR KAMZA

A Kamza Bar Kamza jarub Yerushalaim, hohil vahabu yatbe rabanan velo maju be Shema mina ka nija lehu. habian alli Rabinos y no dijeron nada, ese dolor como lo aflijieron y a ellos no se les importo, trajo la destrucción. Gitin 55b

KOL DOR

Tenemos las causas, nos enlutamos porque la destrucción esta presente. R.Hirsh

Kol dor shelo nibna Beit Hamikdash beyamav keilu nejrav beyamav. Talmud Yerushalmi.

El Sinat Jinam aun prevalece.

YOSEF Y BINYAMIN

Vaipol al zavarei Binyamin Ajiv vayebej ubinyamin baja al zavarav Bereshit 45:14

Rashi — Divrei Israel – Gur

Porque en ese momento?

Porque lloraron el uno por el otro?

Acaso binyamin no sabia que hasta que no se desaparezca el mishkan no habria Templo?

Sinat Jinam los separo, y tambien destruyo el templo

El tikun es ahavat jinam , que te duela lo del otro

Lo mio todavía lo puedo aguantar tu desgracia me lleva a llorar

Estoy dispuesto a dejar de lado mi honor si eso va a calmar tu dolor.

Lo que queda detras de los atentados terroristas

DERASHA DE BAR MITZVA

Nino en su derasha de Bar Mitzva en Israel, termina y dice y ahora le quiero decir algo a Hashem, algo que el papa no le habia ensenado sino que lo penso solo y dijo: Hashem me convirtio en parte de Klal Israel, y cuando uno se asocia a un club, frequent flyer te dan millas, quizas a mi me toca algo por unirme al club pero no me lo des a mi, daselo a un amigo de mi clase que perdio a su papa en un accidente terrorista y no tiene quien le ensene su derasha de Bar Mitzva consigue que alguien se la ensene con el amor y la paciencia que mi padre me la enseno a mi. Y tambien hay otro nino que perdio a su mama en un drive by shooting, y no va a tener a su mama que le compre un traje con el carino que me lo compro mi mama, por favor Ribono shel Olam consigue a alguien que se lo compre con el mismo carino que mi mama me dio a mi. Después fue y se quedo sentado llorando y la gente del kahal llorando con el.

VATERE ET HAYELED VEHINE HANAAR BOJE…. MIYALDEI HAIVRIIM ZE

Baal Haturim: vaiftaj vatirehu et hayeled, vihine hanaar boje Vatajmol alav vatomer miyaldei haivrim ze. Yeled o naar? Hay quienes explican es lo mismo era un yeled pero estaba llorando duro como un naar. Pero el Baal Haturim dice que se refiere a Aharon vio que Aharon estaba llorando, vio que Aharon estaba llorando por lo que le pasaba a su hermano menor entonces dijo: “vatomer miyaldei haivrim” es judio, esa naturaleza de llorar por un hermano que esta sufriendo, esa es una cualidad judia. Eso fue lo que vio la hija de Paroh.

AHAVAT JINAM – NOSE VEOL IM JABERO

Por lo que vamos a hablar de que podemos hacer para rectificar, hay que trabajar en ahavat jinam. Y quiero tocar el punto de nose veol im jabero. Sentir y compartir el dolor de otros.

SALIR DEL MUNDO DEL EGOISMO Y ENTRAR EN EL MUNDO DE LOS QUE SUFREN DOLOR

Por lo que hay que estudiar como salirnos de nuestro egoismo y entrar en el mundo de los que sufren dolor.

IMO ANOJI VEZARA

Shemot 3:2 Vayera malaj Hashem elav belebash esh mitoj hasne. Rashi velo ilan, no en un bello arbol, mishum imo anoji vezara. Para decirnos que El siente el dolor de am Israel, no puedo aparecerte en un bello arbol, sino un arbusto de dolor, un lugar simple, porque siento el dolor de Am Israel.

HERA HAKADOSH BARUJ HU LEMOSHE, ASHER IGAL BO ET ISRAEL. R. Matatihayu Salomon

Rab Matatiahu Solomon, escribe “Hera Hakadosh Baruj Hu LeMoshe, cuando se le aparecio en el Sne le mostro Asher igal bo et Israel, esa es la caracteristica con la que voy a redimir a Israel de sus tzarot. Beheyoto margish et keevam, keilu hem keevei azmo kavyajol, ukeroe neeman yavo lehatzil et zono.

VAYETZE EL EJAV VAYAR BESIBLOTAM

Vaygdal Moshe yazetze el ejav, vayare vesiblotam – crecer es dejar de ser un nino que solo piensa en si mismo, eso permite que uno salga y vea la necesidad de los demas. Shemot 2:11

Rashi: Sam einav velibo lihiyot mezar alehem.

Vayetze el ejav vayar besiblotam, Moshe sale a ver el sufrimeinto de Am Israel, y dice quisiera estar trabajando afuera y que no tuvieran tanto dolor.

Vayar ish mitzri make ish ivri, ve que le estan golpenado sale y hace algo al respecto. Siente el dolor de los demas.

Lama take et reeja, de vuelta le importa el dolor del otro.

Vemos la grandeza de Moshe en esas historias como llego a ser Moshe Rabenu, porque Nose veol im Jabero.

Rav Jaim MiBrisk y el millonario, pase, no tranquilo, es que tengo mucho frio, ha tiene frio

R.Akiva Iger, medias, carroza en el invierno.

Mi abuelita en Ber Sheva y los calentadores para los pobres.

Patoja tiptaj et yadeja – Gaon de Vilna, hay que ver mas alla, las necesidades de la persona

KLAUSENBERG

Cuento del Klausenberg Rebe en los dp camp, despues de la Guerra, donde perdio toda su familia, erev kipur bendijo a 87 ninas huerfanas.

Klausenberg Rebe en el holocausto –no tengo ni que comer, las medias, de la nina que no se veia bien.

El hombre que perdio la familia se alejo de la Tora , y fue donde el Rebe, es verdad yo perdi a toda mi familia,  y lloraron juntos, si me hubiera llamado la atención .. pero lloro conmigo eso me devolvio a la Tora.

Bajur Yeshiva queria irse de la yeshiva, ve a ver al Jafetz Jaim, lo encuentra llorando porque alguien le pidio que rezara por un familiar, eso no lo voy a lograr si me voy de la yeshiva.

AVION SECUESTRADO, R. HUTNER

Cuento de los cuatro aviones secuestrados 1970, vienen a recibir a R.Hutner Yeshivat Jaim Berlin, musica no les dice R.Moshe Feinstein hay familiares que aun no han llegado (R. Harare Raful) por eso no dejo que tocaran musica para recibir a Rav Hutner.

PELE YOETZ, UBIFRAT LEANIYIM UMLALIM

El Pele Yoetz, en shalom escribe kama jiyubo ram al haanashim veal Talmidei Jajamim lehakdim shalom lejol adam, hola, Shabat shalom, ubifrat leaniyim umlalim, para que esa gente desafortunada se sienta jashuv.

Nose veol im Jabero – sentir el dolor de otros no tiene que ser una gran tragedia, un simple shalom alejem.

R. PAM y la Sra Enferma

Cuento de Rav Pam y la mujer que estaba enferma lo llamaba llorando, un dia el nieto atiende nadie habla, no tranques y le hablo por media hora sabia que era ella que estaba ahogada, media hora, eso es nose veol im Jabero, ella conto que Rav Pam le dio las ganas para vivir, eso es nose veol…

Lean el capitulo 22 de la vida de Rab Pam.

NOTA SHLOMO

Rav Pam y el nino Nota Shlomo Rabinovitz, como te llamas, hola Avraham mi nombre es nota Shlomo, el papa le enseno que no lo puede llamar asi que se llama Rav pam, una vez le pregunta le dice Abraham , tu no te llamas Abraham tu te llamas Rav Pam.

En Simja Tora con Nota Shlomo, como lo calmo diciendole despues de Musaf, hicieron todo, el nino leyo, subieron, cantaron y bailaron.

MIRA EL DOLOR DESDE SU PUNTO DE VISTA

Eso es lo que tenemos que aprender, cuando vemos dolor, tenemos que pensar y visualizar el dolor desde el punto de vista de esa persona, no desde nuestro punto de vista.

CHOQUE Y COMO TRATO AL CHOFER

La tragedia volviendo de meron de Lag Baomer, con Yaakov Sokolov, no sabia que su mujer habia muerto, madre de muchos hijos, tenian que transportarlo, llamen a ese taxi, no he vuelto a manejar, aunque sea acompanane, ven sientate a mi lado, nose veol im jabero, saber el gehinom que esta pasando, fue un accidente, no su culpa.

Sota 11ª – Sheelosha hayu veota etza, Briske rav, cuando duele tu lloras, a pesar de que no ayude, podias haber sufrido por otros sino sufrelo tu mismo.

R.Shalom Shwadron – nino que se cayo, no se preocupe, mi Meir, mi Meir.

R. SEGAL Y LA JOVEN SOLTERA

R.Yehuda Zev Segal y la joven que lo esta llamando y el toma la llamada en una 7 berajot, se fue a hablar a otro cuarto, si la joven escucha siman tov umazal tov, puede ser doloroso para ella, la sensibilidad de una gran persona.!

Venia caminando hablando de limud con un Abrej, se le pego una persona y cambia el tema a algo mas facil para que no se sienta incomodo. Pensar en los demas.

Tenemos que ver personas que tienen problemas, te casastes, pudistes casar a tus hijos, fijate en ayudar a otros a casarse.

Vegam ani shamati et naakat am Israel. Midrash Shemot

No solo Hashem, Am Israel se escuchaban porque ellos sufrian no se olvidaban del sufrimiento de los demas.

Hospital (pregunta por los demas pacientes)

Rav Noson Zvi Finkel, el paciente en el dentista, se paro a hacer tefila

1895 incendio en Brisk – Rav Jaim durmió en el piso, no puedo dormir en mi cama mientras personas no tienen techo

Jafetz Jaim – 1era guerra mundial

R. KRON BUSCANDO SHIDUJ

La hija de R. Pesaj Kron salia pero no conseguia el suyo, el papa penso quizas esto es para ensenarnos una leccion que no solo piense en mi hija, hizo una lista para ayudar a otra gente y en cinco semanas su hija consiguio a su marido, cuando uno le importa el tzaar de los demas, Hashem tiene rajmanut contigo.

TEFILA

La tefila esta en lashon rabim, y uno solo piensa en uno en ese momento, ese es el momento de concentrarnos en nose veol im Jabero, tener en cuenta las dificultades de los demas y pedir por ellos. Personas enfermas, gente con problema de parnasa o shalom bait.

TAME TAME ikra, no dice que le diga a los otros que rece por el, sino el hecho de que los demas lo saben, van a entender la obligación que tienen de rezar. Ver el dolor del otro.

Kol hamevakesh Rajamim al jabero vehu zarij le oto davar hu nena tehila – B.Kama 92ª

Cuando pedimos por los demas como si fueran nuestros propios problemas.

TZAAR NAFSHO

Nose veol im jabero, Tiferet Israel en Avot 6:6, significa Tzaar Nafsho, sentir dolor.

No podemos ayudar a todos, curarlos, pero al menos podemos rezar por ellos.

Igrot Jazon Ish 1:123

Para sentir el dolor de los demas hay que hacer todo lo que pueda para ayudar y salvarlo del sufrimiento.

Rezar aunque no sientas la angustia.

Bajur – Rav Shimon Shkop – Grodno (3 dias en tren lo hizo a pie, pide a la gente cuando se acaben las provisiones para el camino, temeroso del examen, se aprende los daf de memoria. 2 preguntas (comida, dormida).

Mucho tiempo a pasado, perdi a la flia, lo que me mantuvo judio fueron las 2 preguntas para entrar a la yeshiva.

ALMANA

Una almana despues de la shiva, quien se preocupa como siguen sus vidas, mucho dolor, un shabat solos, etc.

EL SNE SENTIR EL DOLOR

Hashem nos enseno, con el sne, sentir el dolor.

EN ALEGRIA

Compartir la alegria, mandale unas flores, un regalo, acercate a felicitarlo, compartir la alegria de los demas.

AVIGDOR

In 1940, un Rav en Polonia R. Yaakov Avigdor, los metieron en campos de concentración, y un dia sacaron a su mujer y la mataron junto a otras cien.

Se quedo con sus 4 hijos, fueron separados los varones Yizjak de 24 y Abraham Ber de 14 para matanhausen campo de trabajo y el papa con las ninas, quizo agarar a sus hijos para que no se separe la familia pero le pegaron y le dijeron vuelve con tus hijas. Se dio cuenta que era la ultima vez que los veria asi que le grito Yizjak cuida a Abraham Ber, nunca le quites los ojos de encima, prometemelo. Y mas nunca se vieron.

Fueron liberados en 1945 y los dos hermanos esqueleticos estaban vivos, fueron llevados a Bergen Belzen que lo habian convertido en dp camp, y despues los llevaron a Milan de donde dijeron los llevarian a Eretz Israel.

Un dia en Milan Yizjak ve a una mujer que conoce de Polonia, y le dice que haces aqui? Empieza a llorar estoy buscando a mi esposo. Te recuerdas nos casamos en el gueto después de eso a el se lo llevaron y yo me escape, estoy buscandolo por los dp camp.

El vio cuando murio en Matenhausen pero como se lo iba a decir, la mujer se puso a llorar. Ella le dijo me voy se acabo mi vida, el le dijo algun dia vas a querer volverte a casar toma esta carta de prueba que yo vi que murio.

No la queria mi vida se acabo, tomala te va a ayudar para rehacer tu vida, se la metio en el bolso.

Se fue a Austria y alla conocio a alguien en un dp camp, hizo la larga fila de las agunot, quiero casarme, se que mi marido murio, fue enterrado.

Como sabes? Todos dicen eso. Yo tengo una carta, no official. Todo el mundo tiene cartas no oficiales, quien te la dio?

El Rav la ve y dice de donde sacastes esta carta? Un Rabino en Milan

Tu vistes a esta persona, tu lo conoces, esta en Milan.

Si lo conozco se llama Rab Yizjak Avigdor, es de mi misma ciudad.

No puedo creerlo donde esta, es mi hijo, no puedo creer que este vivo.

Lo vi hace algunas semanas el me dio la carta.

Llamo a un Dr Yaakov Griffel, es verdad que mis hijos estan alla, estan vivos? Se donde estan los contactare y les dire.

Arreglaron encontrase en al estacion de tren, grito: Yizjok, Abraham Ber, pero no los encontraba, hasta que grito una vez mas, y su hijo escucho, por el hijo haber sentido el dolor de esa mujer que era aguna, Hashem lo reunio con su padre.

Hashem es nuestro padre, estamos perdidos, estamos buscandolo, gritandole, y El a nosotros, no nos quiere en galut, quiere que estemos en Yerushalaim.

Esos Avigdors cumplieron nose veol, sintieron el dolor y por eso fueron reunidos con su padre.

Tomemos en serio lo que hablamos, nose veol, sne, entonces llamaremos a Hashem, Hashem nos llamara, nos abrazara y nos traera de vuelta a casa.

Recordemos lo que aprendimos hoy.

El nino bar mitzva en Israel.

El baal haturim sobre como Aharon lloro por Moshe esa es una cualidad judia.

Se destruyo por sinat jinam que todavia existe.

Nos concentramos en nose veol para ganar ahavat Israel.

Esa es la ensenanza del sne.

No tocar musica cuando otros como Jajam Raful Harari no ha vuelto.

Rab Pam hablando para darle jizuk a una mujer enferma.

Pele Yoetz hacer sentir importante a la gente.

Como se comporto R.Pam con Nota Shlomo Rabinovitz.

Yaakov Sokolv como sintio el dolor del driver.

R.Segal y la joven soltera.

Cuando te preocupas por tus hijos que se casen preocupate por otros.

Tener presente a la gente en el rezo.

No te olvides de las viudas.

Finalmente no te olvides de compartir en alegrias.

2 hermanos templo – Midrash

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Jol Hamoed

JOL HAMOED

AVOT 3:15

HAMEBAZE ET HAMOADOT- RABENU YONA

MISHNA BERURA 530:2

SHAAR HAZIYUN 530:4

BEUR HALAJA 529 – KEIZAD MESAMEJAN

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Halel

Porque partimos el halel en dos partes una antes de la comida y otra despues?

Yetziat mitzraim – la ultima geula

Mekimi meafar dal meashpot yarim ebyon

Ebyon de lo spiritual – sfat emet

Halalu ovdei avoda zara vehalalu ovdei a.z

Hayam raa vayanos

Ma raa

Arono shel yodef

17 anos, prueba que le podia costar la vida, o carcel perpetua, anos fuera de casa de su papa

Yosef hazadik

Vayanos yosef (Bereshit 39:12)

Por su zejut el pueblo se mantuvo limpio de toda la zimat mitzraim

Los mitzrim eran ovdei a.z para permitirse la inmoalidad sexual

Halelu et Hashem kol goyim shebejuju kol haumim

Le pregunto un principe ruso a Rab Izjak Volozhin. Porque nosotros debemos alabarlo, deben ser ustedes, los que lo alaben por el bien que ha hecho con ustedes?

Planean contra nosotros en secreto y Hashem nos salva sin que sepamos que nos iban a hacer dano, eso solo ustedes lo saben.

El nacimiento del Maharal de Praga

Sentada en el seder le empiezan dolores de parto, un antisemita venia hacia su casa con un bebe muerto para acusarlos de matar ninos para la sangre, lo querian poner en la casa de R. Bezalel el papa del Maharal que era el lider de esa comunidad, ya estaba cerca cuando la madre grito, la gente gritaraon y salieron a buscar a una partera, el penso que lo habian visto y salio corriendo un guardia del guetto lo vio y lo capturo.

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Jinuj ben sorer umore

BEN SORER – JINUJ – KI TETZE

Difícil de entender

Según los standares de hoy en dia

Nunca existio

Derosh vekabel zajar

Como educar a los hijos, gran leccion para parenting

Hay errores que pueden llevar a un ben sorer umore

Reshit Jojma – es mas facil hacer crecer una plantación de arboles en el galil que educar a un hijo adecuadamente.

Hablar Claro
Seguir instrucciones
Hay que ensenar a escuchar a los padres
Einenu shomea vekolenu – devarenu – Rab Gifter
Maharal, kol es rudio, algo que no se entiende. Solo los escucha cuando los entiende, cuando no los quiere entender los ignora.
Que estas hablando, no entiende que hay un mensaje solo escucha la voz.
Problema comun en nuestra generacion.
El padre tiene que ser claro, transmitir el mensaje. Explicarles las razones.
Tienes que escuchar incluso cuando no entiendes, el padre tiene que ensenarle a sus hijos incluso cuando no entienda. Porque tienes experiencia, eres su padre. Llegara el dia en que entendera. Ensenarle a confiar en su juicio, enseñanza.
Shema Beni Musar Abija. Mishle 1:8

Individualidad
Benenu ze. No pueden ser ciegos, no pueden decir ze, tiene que poder reconocer a su hijo, no se atienden a todos los hijos por igual hace falta individualidad de cada uno, hay que ver quien es el nino, el Jinuj debe ser a la medida de acuerdo a sus potenciales y necesidades. No existe una sola manera de criar a los hijos. Si lo crias por formula, el nino no es culpable.
El criar hijos es el area mas especializada que hay en el mundo.

Einenu shomea vekol abib … kolam shavim 71a
Consistencia
Ponerse de acuerdo
No alcahuetear
No mix messages, no saben como manejarse,
explotan los mensajes cruzados
Principios y valores iguales. R. Hirsh
Como el no shalom bait afecta a los hijos. R. Jaim Kanievsky
Una voz y comportamiento sano para que lo copien.

Einenu shomea vekol avib ubekol imo – la voz del papa y la de la mama tienen que ser la misma, no el tono, o el tenor, sino no es culpable el hijo, quiere decir que hay que ponerse de acuerdo.
No alcahuetear, tener metas en comun. Kolam shavim, no mix messages. Padres uno religioso, la mama no te preocupes no le voy a decir a tu papa, castigos.
Un mensaje. Si son dos es normal que salga mal
La Guemara nos ensena que los padres deben transmitir un solo y unico mensaje a sus hijos. Los ninos no saben como manejarse con “mensajes mezclados”. La guia de ambos padres deben reflejar los mismos valores, y deben ser consistentes en su instruccion. Si los padres no hablan con una voz, los hijos no pueden ser culpables de ser rebeldes, porque la culpa de su rebeldia no es solo suya.
Los hijos explotan los mensajes cruzados.
Hay que trabajar las cosas de antemano.
Valores. Ellos tienen que llegar a un acuerdo con respecto a lo que esta bien y a lo que esta mal, y como van a manejar cierta situacion. Solo entonces ellos podran manejar las cosas con “una sola voz”.
No escucha a padres
Faltan en no llamarle la atención.
Los padres a veces no le llaman la atención a los hijos incluso cuando ven que hicieron algo malo.
Es verdad que es malo todo el tiempo criticar, llamar la atención, ser negativo, pero en su momento y lugar es necesario para Jinuj.
Ivelet keshura beleb naar, shebet musar yarjikena mimenu. Mishle 22:15
El ben sorer umore es el que no escucha cuando los padres le llaman la atención.
No escucha la voz de su padre – estudiando Tora, periodico, tv.
No escucha la voz de su madre diciendo tehilim, la ve escuchando y hablando Lashon Hara
Hanistarot la Hashem Elokeinu haniglot lana ulebanenu laasotam.
El inicio – Jinuj – inicio – educación.
Raices fuertes.
Lo crucial del inicio 13 anos y 3 meses. San 68b

Mutab sheyamut zakai veal yamut jayab. San 72ª Jatam Sofer persona pierde a su hijo joven, sueno lo ve de apostata, Baruj Hashem me sente shiva por un yehudi.

La etapa inicial del adulto, hay que fortalecer con la influencia de la Tora. Hirsh
La importancia del incio tiene influencia en el futuro. Shem MiShemuel

Esto nos puntualiza la importancia de una fundacion apropiada en la educacion de los hijos, la educacion de su ninez conforma la base de la experiencia del nino y por lo tanto la raiz y la fundacion de su vida.

El Jidushei HaRim dice que lo que los padres deben lograr es poder introducir palabras de Torah en el corazon del nino de manera que cuando el corazon se abra, la Torah que tiene adentro pueda penetrar un corazon receptivo y florecer.

En Abot de Rabi Natan, explica la Mishna en Pirkei Abot (4:25), “ Uno que estudia Torah cuando es nino, a que se compara?, A una tinta que es usada para escribir en papel fresco”. Asi como la tinta se absorbe rapidamente en un papel nuevo, asi la Torah que es estudiada en la juventud penetra las fibras del cuerpo de ese nino.

El Alshij explica el versiculo en Mishle 22:6, “Educa al joven de acuerdo a su camino” Como una advertencia a encaminarlo por el buen camino antes de que desarrolle el camino por si mismo. El principio es crucial, ya que forma la raiz, y cualquier defecto en la raiz, se manifestara a lo largo de toda su vida en ramas y frutos defectuosos. Una fuerte raiz, sin embargo, asegura una planta sana.

Taparlo?, Rabbi Dr Twersky

La accion de los padres al ver algo malo en los hijos, no es taparlo, es tratar el problema, sino se empeora, adiciones.

La Tora es mas misericordiosa que nadie, hay veces que el amor es duro, pero es amor.
Steipler — more – mre
Ki hijiye leish ben more – beneinu ze sorer um(o)re
Por los padres no ver las deficiencias, el amor los ciega, no ven sus errores, sus fallas
Cuando el nino se empezo a portar mal, los padres no vieron la falla, no vieron (More) no aprendieron hasta donde puede llegar, lo dejaron pasar y vieron para el otro lado. Eso es lo que dice el pasuk cuando el hombre tenga un ben sorer umore … nuestro hijo sorer umre, todo paso porque no vimos sus fallas a tiempo.

Te preocupas de lo material o de lo espiritual
Lo expondrias a alguna enfermedad, protegelo de las malas influencias.
Te preocupas de que tenga como ganarse el sustento, carrera, ocupate que crezca como un judio exitoso.
Los padres se deben de enfocar en el alma de su hijo y su estatus eterno incluso mas intensamente que en su bienestar fisico. Que padre pensaria en exponer a su hijo incluso al mas leve chance de contagiarse una enfermedad? Cuanto mas debemos como padres proteger a nuestros hijos del medio ambiente que puede ejercer malas influencias espirituales. Si nos preocupamos tanto de la habilidad de nuestros hijos de poder ganarse el sustento, cuanto mas nos debemos preocupar de que crezcan como un/a exitoso/a judio/a.

Educación con contenido

Quien se casa con una yefat taor finalmente tiene un hijo ben sorer umore

Avnei ezel – lo atrajo el fisico, hay que ver lo interno, contenido, no belleza y exterior.

Hay que ensenar con el ejemplo.

Einenu shomea vekolenu, sordo no San 71a
Si uno es sordo no es ben sorer umore
Que tiene que ver ellos?

Si el que habla no escucha lo que dice, no vive acorde no tiene efecto sobre nadie.
Kol hakore kriat shema velo ishmia leozno eino yotze yedei jobato.

Vetapsu Bo velo gidem – no si no tiene mano
Carino, abrazo.

Vehozio velo jigerin – no si no tiene pie
Fijar el huella en el camino
Ir con el, ver a donde va

Veamru velo ilem – no si es mudo
Hay que dedicar tiempo a hablar con los hijos.

Dejalo es un nino!
El nino esta en camino a convertirse en adicto a la buena vida, un dia no va a tener, va a delinquir, la persona se va a resistir, lo va querer matar.
La Tora no piensa es un nino dejalo, no cuando es nino se forma su personalidad. Los padres deben criar a sus hijos a no ser adictos a lo material, el buen padre se preocupa por derej Eretz, Tora.

Vision distorsionada
Estatus espiritual

Para poder ser clasificado un nino rebelde, debe robar dinero de sus padres para irse a comer y tomar. Esta conducta demuestra, dice el Ibn Ezra, una vision distorcionada.
Este nino esta haciendo de los placeres de este mundo su unica meta en vez de ver este mundo como un lugar en el cual nos podemos preparar para la vida eterna.
La carne y el vino que ingirio pueden ser Glatt Kosher.
No es suficiente ensenarle a un nino que no hay que convertirse en un judio en forma sino tambien en sustancia.

Fallas del joven

Ramban – falta de control, falta de respeto.
Roba puede llegar a matar a alguien inocente.

Que te van a preguntar

Shabat 31ª. El Zohar dice que si la persona puede responder esa pregunta afirmativamente, D—S ciera el caso y se niega a escuchar cualquier reclamo acerca de esa persona. Si uno puede responder esa pregunta positivamente, esta libre.

Eso es muy alentador y muy asuatadiso!

Vetapsu Bo
Los padres tiene que agarrarlo y llevarlo al Beit Din, tienen que agarrarlo y asumir su responsabilidad con las vergüenza que pasan.

Alevai (ojala) que todos nosotros podamos responder a esa pregunta afirmativamente en el gran dia del juicio.

Neherag al shem sofo, yamut zakai veal yamut jayab. Higuia Tora le sof daato shel Adam, neherag al shem sofo.

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El Hijo Rebelde y Los Fundamentos de la Educación

Cuando un hombre tenga un hijo rebelde, quien no escucha la voz de su padre y la voz de su madre…….. (Devarim 21:18-20)

La Parasha de esta semana contiene una Mitzva que es una de las mas dificiles de entender, las leyes concernientes a un hijo rebelde (Ben Sore Umore). Este joven no escucha a sus padres. El Talmud en Sanhedrin 70a describe los crimenes en los que se envuelve. Segun los standards de hoy en dia, no suenan como crimenes terribles. El nino solo es un gloton, esta metido en robos menores, come mucha carne y toma mucho vino.

La Torah nos dice que el Ben Sore Umore era llevado al Beit Din (Corte Judia). Si las evidencias eran ciertas, se le condenaba.

Las reglas y circunstancias para un Ben Sore Umore son tan complejas y especificas que el Talmud en Sanhedrin 71a dice que nunca hubo y nunca habra un Ben Sore Umore. Si es asi entonces para que, esta escrito en la Tora toda esta seccion? El Talmud responde que toda esta seccion esta escrita para que podamos estudiarla y recibir recompenza. En otras palabras esta seccion fue escrita por las lecciones que podemos extraer de ella.

Las lecciones que la Torah quiere que derivemos de esta seccion son lecciones acerca de como educar a los hijos. La Torah quiere ensenarnos como debemos y como no debemos criar a nuestros hijos. Es como si nos estuviera diciendo que algunos errores muy graves se pueden cometer en la formacion de un nino pueden tener como consecuencia un nino rebelde como la Torah lo describe. La Torah nos esta dando las pistas de que hacer cuando educamos a nuestros hijos.

El Reshit Jojma escribe que es mas facil hacer crecer una plantacion de Arboles de Oliva en el Galil (donde la topografia y el clima no son los necesarios) de lo que es educar a un solo nino judio adecuadamente, incluso en Israel (que debido a su santidad es muy apropiada para criar a los hijos). Todos nosotros sabemos lo dificil que es educar a un hijo adecuadamente.

Los ninos no son objetos que se pueden moldear segun como queramos, son seres humanos que tiene su propio libre albedrio y pueden rechazar incluso el mejor jinuj (la mejor educacion). El Jidushei HaRim dice que lo que los padres deben lograr es poder introducir palabras de Torah en el corazon del nino de manera que cuando el corzon se abra, la Torah que tiene adentro pueda penetrar un corazon receptivo y florecer.

Las leyes del nino rebelde se aplican solo por tres meses desde que cumple trece anos; al comienzo de su edad adulta. Esto nos puntualiza la importancia de una fundacion apropiada en la educacion de los hijos, la educacion de su ninez conforma la base de la experiencia del nino y por lo tanto la raiz y la fundacion de su vida.

En Abot de Rabi Natan, explica la Mishna en Pirkei Abot (4:25), “ Uno que estudia Torah cuando es nino, a que se compara?, A una tinta que es usada para escribir en papel fresco”. Asi como la tinta se absorbe rapidamente en un papel nuevo, asi la Torah que es estudiada en la juventud penetra las fibras del cuerpo de ese nino.

El Alshij explica el versiculo en Mishle 22:6, “Educa al joven de acuerdo a su camino” Como una advertencia a encaminarlo por el buen camino antes de que desarrolle el camino por si mismo. El principio es crucial, ya que forma la raiz, y cualquier defecto en la raiz, se manifestara a lo largo de toda su vida en ramas y frutos defectuosos. Una fuerte raiz, sin embargo, asegura una planta sana.

Quisiera compartir algunas de las lecciones que podemos aprender para la educacion de nuestros hijos que podemos extraer de esta seccion de la Tora de Ben Sore Umore.

La Torah escribe que los padres deben ir al Beit Din y atestiguar que “Nuestro hijo es un nino rebelde. No nos hace caso….” (Devarim 21:18).

Rab Mordejai Gifter dice que el lenguaje usado en la Torah para decir no nos escucha es “Einenu Shomea Vekoleinu” (No escucha nuestra voz). La forma como deberia estar escrito es “Einenu Shomea Vedevareinu”. (No escucha nuestras palabras). En hebreo hay una gran diferencia entre Kol (voz, ruido) y Divur (palabra). Divur significa habla con cotenido que se entiende, Kol simplemente significa un sonido un ruido.

El Maharal dice que la Kol denota, voz o ruido, algo que no se entiende. El nino rebelde escucha a sus padres solo cuando le encuentra sentido a lo que le dicen, pero cuando no entiende sus directivas, las ignora.

Rab Gifter dice que este es precisamente el problema con el nino. Cuando no ve la logica detras de algunas cosas que sus padres le dicen, lo interpreta como voces. No se que es lo que estan diciendo. Son de otro planeta! Son de otra epoca! Siendo que el nino no entiende que es lo que le estan diciendo, decide no escucharlos. Rab Gifter dice que este es precisamente el problema del nino y es un problema comun en nuestra generacion.

La leccion pedagogica aca es que nosotros como padres tenemos la obligacion de tratar de que nuestros hijos entiendan lo que les estamos diciendo, tratar de explicarle a su hijo las razones detras de las instrucciones. Pero nosotros tambien tenemos la obligacion de hacerles saber que si no entienden lo que estamos diciendo, de todas maneras deben hacer como se les dice, porque nosotros como padres somos mas sabios, hemos vivido mas tiempo, y a pesar de que suene un poco impositivo sin embargo es verdad: “llegara el dia en que entenderas”.

Los padres deben de ensenarle a sus hijos la idea de que “yo se que no entiendes, entiendo que para ti es solo una voz , “koleinu”, pero confia en mi, cree en mi!” Esto es lo que significa el concepto de Mesora (transmision de la tradicion). “Escucha hijo mio, la instruccion moral de tu padre…” (Mishle 1:8), incluso que ahora no entiendas exactamente. A un nino se le debe ensenar a apoyarse en sus padres, en lo que ellos le dicen en el deseo y la habilidad que tienen de guiarlo por el buen camino, a pesar de que el no entienda lo sabio de los consejos y directivas.

Otra leccion que podemos aprender es que el Talmud deriva de que para un nino sea culpado de rebelde“ no escucha nuestras voces” que la voz del padre y la madre deben ser similares. Rab Leff dice, que el Talmud no se refiere al tono o tenor de sus cuerdas vocales. La Guemara nos ensena que los padres deben transmitir un solo y unico mensaje a sus hijos. Los ninos no saben como manejarse con “mensajes mesclados”. La guia de ambos padres deben reflejar los mismos valores, y deben ser consistentes en su instruccion. Si los padres no hablan con una voz, los hijos no pueden ser culpables de ser rebeldes, porque la culpa de su rebeldia no es solo suya.

La “voz” de los padres debe ser identica porque si el nino escucha un mensaje de su papa y otro mensaje diferente de su mama, lo va a explotar. Algunas veces esto requiere que los padres trabajen las cosas entre ellos de antemano. Ellos tienen que llegar a un acuerdo con respecto a lo que esta bien y a lo que esta mal, y como van a manejar cierta situacion. Solo entonces ellos podran manejar las cosas con “una sola voz”.

Otra leccion que podemos aprender se deriva de que los padres van al Beit Din (corte judia) y dicen “Ze”, este. Los padres deben poder senalar y decir: “nuestro hijo”. El Talmud aprende de el hecho de que los padres especificamente dicen “este nuestro hijo”, que los padres deben poder ver claramente y apuntar con sus dedos para identificar el nino que les ha venido dando problemas. Si los padres son ciegos y por lo tanto incapaces de senalarlo, el hijo no es culpable.

Porque la ley del nino rebelde no aplica si los padres son ciego? Rab Leff sugiere que si los padres son ciegos, no pueden ver lo que su hijo realmente necesita. No van a poder ajustar la educacion que le tienen que dar basados en su cualidaes particulares. No hay una sola forma de como criar hijos. El requisito de que los padres puedan ver, nos insinua la necesidad de los padres de ver a cada hijo como un individuo, con sus unicos potenciales y sus necesidades, el cual debe de ser educado de acuerdo a su personalidad unica. Si los padres tiene una predeterminada formula, el nino no es culpable. El criar hijos es el area mas especializada que hay en el mundo.

Eso que es bueno para el primer hijo no es necesariamente bueno para el segundo. Si, desafortunadamente, los padres no pueden ver al hijo, entonces, posiblemente desafortunadamente la educacion que van a darle no va a ser basada en observaciones directas. Un nino en esas condiciones no puede ser culpado.

Para poder ser clasificado un nino rebelde, debe robar dinero de sus padres para irse a comer y tomar. Esta conducta demuestra, dice el Ibn Ezra, una vision distorcionada. Este nino esta haciendo de los placeres de este mundo su unica meta en vez de ver este mundo como un lugar en el cual nos podemos preparar para la vida eterna. La carne y el vino que ingirio pueden ser Glatt Kosher. No es suficiente ensenarle a un nino que no hay que convertirse en un judio en forma sino tambien en sustancia.

Los padres se deben de enfocar en el alma de su hijo y su estatus eterno incluso mas intensamente que en su bienestar fisico. Que padre pensaria en exponer a su hijo incluso al mas leve chance de contagiarse una enfermedad? Cuanto mas debemos como padres protejer a nuestros hijos del medio ambiente que puede ejercer malas influencias espirituales. Si nos preocupamos tanto de la habilidad de nuestros hijos de poder ganarse el sustento, cuanto mas nos debemos preocupar de que crezcan como un/a exitoso/a judio/a.

El Talmud en Shabath 31a nos relata sobre las diferentes preguntas que se nos hacen cuando llegamos frente a la corte celestial despues de 120 anos. Se nos pregunta si fuimos honestos en nuestros negocios, si fijamos tiempos para el estudio de la Torah, si nos ocupamos en traer hijos al mundo, si esperamos la reencion, etc. El Zohar suma una pregunta mas a la lista. El Zohar dice que despues de 120 anos la corte celstial va a preguntar: Le diste la educacion adecuada a tus hijos?” El Zohar dice que si la persona puede responder esa pregunta afirmativamente, D—S ciera el caso y se niega a escuchar cualquier reclamo acerca de esa persona. Si uno puede responder esa pregunta positivamente, esta libre. Eso es muy alentador y muy asuatadiso!

Alevai (ojala) que todos nosotros podamos responder a esa pregunta afirmativamente en el gran dia del juicio.

Debemos recordarnos en el mes de Elul que no hay merito mas grande para el dia del juicio que el haber criado y educado un hijo apropiadamente. El merito de haber guiado a nuestros hijos apropiadamente aplaca cualquier otra cosa.

Que sea la voluntad de D—S que podamos aprender las profundas ensenanzas que contiene la Torah y podamos asi criar hijos que se ocupen de Torah y mitzvoth.

Ki Tetzei (Deuteronomy 21:10-25:19) 
Fundamentals of Education

“When a man has a wayward, rebellious son, who does not obey his father and mother, they shall have him flogged. If he still does not listen to them… [the parents] must declare to the elders of his city, ‘Our son is wayward and rebellious. He does not listen to us, and is an (exceptional) glutton and drunkard.’ “(Deut. 21:18)

The Talmud (Sanhedrin 71a) says that there never was a rebellious son executed by the court. The topic was recorded in the Torah in order to learn and receive reward. But even if there never was a rebellious son, we can learn a great deal about raising children from a careful study of the Torah’s description of the rebellious son. By studying the factors that help create a son so tainted that it is a kindness to kill him while he is still young and has not yet committed all the heinous crimes he otherwise would, we can learn to do the opposite with our own children.

It must be clear at the outset that there are no sure-fire rules of education that apply to all children at all times. Reishis Chachmah quotes a Midrash that it is easier to raise a legion of olive trees in the Galilee, where the soil and climate are not conducive to growing olive trees, than to raise one child in the Land of Israel, even though Israel is conducive to proper education, since the atmosphere itself helps to imbue one with wisdom and holiness.

Children are not objects to be fashioned at will, but rather human beings who have their own free will and can reject, if they so choose, even the best education. The most a parent can hope to achieve, as Chiddushei HaRim points out regarding all learning, is to put the words of Torah on the heart of the child so that when the heart opens up, the Torah found on it will sink into the receptive heart.

* * *

STRONG ROOTS

The law of the rebellious son is applicable only when the child is age 13 and for the next three months, i.e., at the very inception of his manhood. This points to the importance of a proper foundation in the education of children – that early education forms the basis of the child’s experience and hence is the root and foundation of his life.

Avos deRav Nosson expounds on the Mishnah (Avot 4:25), “One who studies Torah as a child, to what can he be likened? To ink, written on fresh paper.” Just as ink is readily absorbed into new paper, so the Torah learned when young permeates the very fiber of the child’s being.

Alshich explains the injunction (Proverbs 22:6), “Educate the youth according to his path,” as a warning to put him on the proper path before he develops the wrong path on his own. The proper beginning is crucial, for it forms the root, and any blemish in the root will manifest itself a thousand-fold in the resultant growth. A strong root, however, insures a healthy plant.

* * *

FOLLOWING INSTRUCTIONS

The Torah describes the rebellious son as not heeding the voice (kol) of his father and mother. Maharal points out that a kol denotes a voice or noise, something not necessarily intelligible. The rebellious son listens to his parents when their words make sense to him, but when their directives are not understood by him, he ignores them.

A child must be taught to rely on his parents’ instructions and trust in their desire and ability to guide him on the proper path, even though he may not understand or grasp the wisdom of their directions. Though a parent should try to explain to the child the reasons for his directions and instructions, the child must be taught that in the end whether he understands or not, he must accept his parents’ authority.

The Talmud learns from the phrase, “he does not listen to our voices,” that to be deemed a rebellious son, both parents must have similar voices. Both parents’ guidance must reflect the same values, and they must be consistent in their instruction. If the parents do not speak with one voice, their child cannot be deemed rebellious, because the blame for his rebellious behavior is not his alone.

Further, the parents must point at their son and say, “this son of ours.” If the parents are blind and thus incapable of pointing him out, the son cannot be deemed a rebellious son. The requirement that the parents be able to see hints to the necessity of parents viewing each child as an individual, with unique gifts and needs, who must be educated according to his individual personality. If parents are blind to the child’s individuality and educate him according to a predetermined formula, the child can also not be fully blamed.

* * *

SPIRITUAL STATUS

To be classified as a rebellious son, he must steal money from his parents to eat and drink like a glutton. This conduct shows, says Ibn Ezra, a distorted outlook. The glutton makes the pleasures of this world his only goal rather than seeing this world as the place to prepare for eternal spiritual life. The meat and wine he consumed could have been fully kosher. It is not enough to teach a child that he may eat only kosher food. He must also understand why, so that he does not become a Jew in form but not in substance.

The Talmud explains that the rebellious son is killed now, because if allowed to continue on the same path he will eventually become a robber and murderer. He is killed for his own benefit so that he doesn’t lose his portion in the World to Come.

From this we learn the most important lesson of child-rearing. A parent must focus on the soul of his child and his eternal status, even more intensely that his physical well-being. What parent would think of exposing his child to even a slight chance of catching a serious communicable disease? How much more so should a parent protect his child from an environment that might exert negative spiritual influences. If we fret over our child’s ability to earn a living, how much more so should we be concerned that he or she grow to be a successful Jew.

We should remember in Elul that there is no greater merit for the Day of Judgment than having raised a child properly. The Zohar teaches that when an individual appears before the Heavenly Court, after 120 years, God inquires if he educated his children properly. If the answer is affirmative, God refuses to accept any more testimony against him, for the merit of guiding his children properly overshadows everything else.

May we learn the deep lessons contained in the Torah’s discussion of the rebellious son, so that we merit to raise children fully occupied in Torah and mitzvot.

Ki Tetzei (Deuteronomy 21:10-25:19) 
Children and Sacrifices

No, we will not be discussing child sacrifice, but rather, the sacrifices parents make for their children.

If we had to link two commandments in the Torah, there are many that would come to mind easily. What about the commandments of honoring one’s parents and of sending away the mother bird before you take her young? Not exactly on the top of your list, is it? Yet there is a strong connection between the directive of “shliuach hakain,” sending away the mother bird before you take her young, which is discussed in Parshat Ki Tetzei, and “kibud av va’aim,” honoring one’s parents.

The Torah says that if one finds a bird’s nest where the mother bird is sitting and watching the eggs or the chicks, the finder is not allowed to take both the mother and the eggs, but must first send away the mother and then take the eggs. The reward for this is “length of days” [Devarim 22:6-7]. As we may be aware, there is only one other place where the Torah uses the expression “you will have length of days” as a reward, and that is concerning the Mitzvah of honoring one’s parents [Shemot 20:12, Devarim 5:16].

There must be some kind of common denominator between these two commandments which otherwise appear totally dissimilar and unrelated. That common denominator is self-sacrifice. The Torah recognizes and grants great reward for commandments which involve our recognition of mesirat nefesh (self-sacrifice). When the Torah instructs us to honor our parents, it is telling us that parents exhibit tremendous mesirat nefesh for their children. Beginning with being woken up at all hours of the night, during infancy and childhood, to the financial stresses of paying for the wedding, parenting by definition is about sacrificing your own comforts for your children. The Torah prescribed the great reward of “length of days” for honoring one’s parents, in order to cause people to appreciate the mesirat nefesh that parents exhibit.

This is exactly the same concept we find concerning shiluach hakain, sending away the mother bird before you take her young. Anyone who has ever tried to catch a bird knows that it is a virtually impossible task. So when does a person ever encounter a situation where he can catch a bird? Won’t the bird fly away? The answer is that the bird is a mother. Like all mothers, she is willing to sacrifice and give over her own freedom in order to remain with her children. For one to grab the bird and take advantage of the self-sacrifice present in the maternal instinct of the mother to her offspring is prohibited. By granting the mother her freedom and sending her away, we avoid utilizing her attribute of self-sacrifice against her.

By not taking advantage of her mesirat nefesh, we show our appreciation for the concept of self-sacrifice for children. Therefore, here as well, as a reward for that recognition and appreciation of parents’ love and concern towards offspring, one is entitled to “length of days.”

One’s students are described in the Torah as one’s children (see Rashi Devarim 6:6, for example). Rabbi Yaakov Weinberg, of blessed memory, treated his students as his children and exhibited tremendous self-sacrifice for them. Although he was the spiritual guide for thousands, constantly being called regarding life and death issues, and issues involving the well-being of the Jewish nation as a whole, he was able to live the maxim that a Jew must always be concerned for ‘Klal Yisrael and Reb Yisrael’ – meaning that a Jew must care deeply about the great issues and problems facing the Jewish nation, but he can’t do so at the expense of ignoring the ‘smaller’ issues of his next door neighbor.

Whether the issue was of grand, national scale or one where his students needed assistance with things of lesser significance, Rav Yaakov was always self-sacrificing. Let us cite a few examples from Rav Yaakov’s life.

For a number of years, Rav Yaakov traveled every week to a small community in East Lexington, near Baltimore. A small band of young couples had invited him to expound on Judaism, secular and isolated though they were. The group eventually built a synagogue. Due to a lack of funds, they built it themselves. One of the members related that she remembered Rav Yaakov nailing shingles on the roof and stringing electric wire for the new Sanctuary. She further related that many of that group later had become Sabbath observant and sent their children to day schools.

Rav Yaakov once went missing from the Yeshiva for two days because a student expressed an intent to divorce his wife. For two days, Rav Yaakov counseled them in an effort to save the marriage. Another time, a young teacher phoned from out-of-town because he was lacking success in his new position. Convinced that he could not help him over the phone, Rav Yaakov flew at his own expense to observe the teacher in action, met with the principal and the teacher, and made suggestions.

During the week of the shiva mourning for Rav Yaakov, an old woman phoned the house, apparently unaware of Rav Yaakov’s passing. She inquired as to why she did not receive the money for her medicine that week. The family immediately surmised that their father must have been personally sending the money. Not wishing to burden her yet with the tragedy, they explained that perhaps the address had been lost. “For 20 years you have been sending money to the same place and now you lost the address?” she replied incredulously.

There was a time when Rav Yaakov, at the frantic request of a small Yeshiva, spent a few months as its ‘temporary Rosh Yeshiva, Dean’. Rav Yaakov slept in a house owned by the Yeshiva, but the house had no heat. An electric heater was installed in his room. The students became concerned when Rav Yaakov caught a winter cold that did not go away. One student went into Rav Yaakov’s room to make sure the heater was working properly. When he checked, the heater was nowhere to be found.

The yeshiva’s cooks, a Russian immigrant couple, slept in another part of the house, and for some unknown reason, no one had thought to take care of the heat in their quarters. Rav Yaakov had secretly moved the heater from his room to theirs because, “I didn’t want them to catch a chill,” he later explained.

Yitzchak studied with Rav Yaakov every Thursday night for many years. He would anxiously wait all week, gathering and saving all the his questions to ask Rav Yaakov. One Thursday, Rav Yaakov went to Atlanta for a family celebration and Yitzchak did not expect Rav Yaakov to be at the session so he didn’t come to Rav Yaakov’s house that night. On Friday night, Yitzchak wished Rav Yaakov his usual ‘Good Shabbos’. Rav Yaakov asked him “Where were you last night? I was waiting for you.”

Yitzchak said, “I thought you were out of town.”

Rav Yaakov replied, “I was away but I left the celebration early and took an earlier flight so I could be back for our session.” Rav Yaakov knew how much Yitzchak enjoyed their weekly study time together so he cut short his own pleasure for the sake of his student.

It was a hectic Friday afternoon and the Siyum Hashas (Sept. 1997), the grand celebration of the completion of the worldwide 7-1/2 year Daf Yomi – one page of Talmud daily – program held at Madison Square Garden, Nassau Coliseum, and broadcast live to numerous places around the world, was to be held on Sunday evening. David had tickets for his wife, himself and three kids at Nassau Coliseum. They had been talking about this all summer with their kids as a very special event to be a part of. They had plans to drive from Baltimore to New York on Sunday and drive back that night or the next morning. For three weeks leading up to the date, David was swamped by a major deadline at work and was probably averaging 3-5 hours of sleep per night. He was very tired.

On Thursday night before the big event, Joanne, his wife said, “You’re too tired to drive, it’s not safe for you to make this trip. We can’t do it.” Joanne had a cast on her ankle at the time. Prospects of going to the celebration seemed dim. Yet, they had made a very big deal about it with the kids for the whole summer.

They checked out plane flights, train, hotels etc. The best scenario they could come up with was significantly beyond their budget. They were agonizing. Should they spend money they can’t really afford? What should they tell the kids?

Finally, Friday afternoon, Joanne said something she had said so many times before, “Just call Rav Yaakov.” Whatever advice he would recommend, they would follow with 100% confidence and serenity.

David called Rav Yaakov, explained to him the scenario, and Rav Yaakov said, “Please hold on for a moment.” Then David heard him call to his wife, the Rebbetzin, “The Goldman’s need a ride to the Siyum Hashas on Sunday. Who can we find to help give them a ride?”

When Rav Yaakov got back on phone, David was speechless. The last thing he had intended was to have Rav Yaakov spend time finding him a ride to New York. After a brief conversation Rav Yaakov said that it was worthwhile to spend the extra money to take the kids to the Siyum. He insisted, however, that if it was a financial hardship, David should call back and he would make sure we got a ride there and back.

Rav Yaakov had many other things on his mind that Friday afternoon. His own health, family needs, Yeshiva needs, national needs, many calling him for one pressing reason or another, and yet it was like he had nothing else to do with his time other than to find David a ride. That is an example of the love Rav Yaakov showed his students.

May we learn from the extraordinary sacrifices that our parents and teachers made for us, and do the same for our own children and students.

Three Lessons To Be Learned From the Chapter of the Wayward Son

This week’s parsha contains a Mitzvah that is one of the most difficult commandments to understand – the laws concerning the Wayward and Rebellious Son (Ben Sorer U’Moreh). This young boy does not listen to his parents. The Talmud [Sanhedrin 70a] describes the crimes involved. By today’s standards, they do not sound like terrible crimes. The boy is somewhat gluttonous. He engages in small acts of thievery; he eats too much meat; he drinks too much wine.

The Torah tells us that the Ben Sorer U’Moreh [Wayward and Rebellious Son] is brought to Beis Din [Jewish Court]. If the evidence is upheld, he is put to death, based on the principle “better he should die innocent now, than have to be executed as a guilty party somewhere down the road.”

The rules and circumstances for a Ben Sorer U’Moreh are so complex, specific and narrow that the Talmud in the eighth chapter of Sanhedrin says that there has never been and will never be a Ben Sorer U’Moreh. So then why, in fact, was the entire section written? The Talmud answers that the section was written in order that we might “expound it and receive reward”. In other words, this section was written for the sake of the lessons inherent in it.

The lessons that the Torah wants us to derive from this section are lessons about raising children. The Torah wants to teach us how we should and should not raise a child. It is likely that some grievous mistakes were made in the raising of the Wayward and Rebellious son. The Torah is providing us with clues of what to do and what not to do when raising our sons and daughters.

The Reishis Chochma writes that it is easier to grow a grove of olive trees in the Galil [Galilee] (where the topography and climate were not conducive to olive growing) than it is to raise a single Jewish child properly – even in the Land of Israel (which due to its holiness is very conducive to raising children). We all understand and realize what a very difficult job raising children is.

I would like to point out three lessons in child raising which we can learn from the section of the Ben Sorer u’Moreh.

The Torah writes that the parents must come to Beis Din and testify that “Our child is a rebellious child. He does not listen to us. He is gluttonous.” [Devorim 21:18]

Rabbi Mordechai Gifter notes that the language used by the Torah for not listening is “Eynenu shome’ah l’KOLEINU”. (He does not listen to our VOICE.) We would have normally expected the expression “Eynenu shome’ah l’DVAREINU”. (He does not listen to our WORDS.) In Hebrew, there is a vast difference between the connotation of the word DIBUR [word] and the connotation of the word KOL [voice]. The former means intelligible speech, the latter simply means a voice or a sound.

Rav Gifter says that this is precisely the problem with the child. When he fails to see the logic behind something that his parents tell him, he interprets their (intelligible) “words” as merely “voices”. “I don’t know what they are talking about. They are from a different planet! They are from a different century!” Since the child does not understand what they are saying, he is determined not to listen to them. Rav Gifter explains that this is precisely the child’s problem and this is a common problem in our generation.

The pedagogic lesson here is that we as parents have an obligation to try to make our children understand what we are telling them. But we also have an obligation to let them know that if they do not understand what we are saying – they should still do as they are told anyway, because the parents are wiser, have lived longer, and know better. In spite of the fact that it sounds trite, it is nevertheless true: “One day you will understand” is still the truth. Parents must teach their children the idea that “I know you do not understand it, I know that to you it is only ‘koleinu’ [our unintelligible voices], but trust us, believe us!” This is what the concept of Mesorah [transmission of tradition] is all about. “Hear my son, the moral instruction of your father…” [Mishlei 1:8], even if you do not yet understand what it is all about.

A second lesson can be learned from another derivation in Sanhedrin. The Talmud derives, based on the same pasuk [verse] quoted earlier, that the voices of the husband and wife must be identical. The Talmud lists a requirement that the husband and wife be of the same height, the same appearance, and have voices that sound alike. Rabbi Zev Leff says, by way of homiletics, that the Talmud is not talking about the pitch or tenor of their vocal chords. The Gemara is teaching that parents must send a single, unified message to their offspring. Children do not deal well with ‘mixed messages’. The ‘voice’ of the parents must be identical because if the child hears one message from his father and a different message from his mother, he will exploit that. Sometimes this requires that the parents work things out among themselves beforehand. They must come to an agreement regarding what is right, what is wrong, and how they will approach a given situation. Only then can they handle things with a ‘single voice’.

The third lesson which can be learned from Ben Sorer U’Moreh comes from the Talmudic derivation of the word ‘Zeh’. The Talmud learns from the fact that the parents specify “THIS son of ours” (beneinu ZEH), that the parents must be able to clearly see and point with their fingers to identify the child who has been giving them the trouble.

Why is it that the law of the Wayward Son does not apply to blind parents? Rabbi Leff suggests that if the parents are blind, they cannot see what their son really needs. They will not be able to customize the education and upbringing that they provide for him based on his unique and particular qualities. There is no one way to raise children. Raising children is the most specialized field in the world. That which is good for the first child is not necessarily good for the second child. If, unfortunately, the parents can not see the child, then, unfortunately, the education that they provide will not be based on first hand observations.

Such a child cannot be found guilty as a Wayward Son, since he is not fully responsible for his situation – there were extenuating circumstances in his upbringing.

The Talmud [Shabbos 31a] relates several questions that are asked of us when we go before the Heavenly Court after 120 years. We are asked if we were honest in our business dealings, if we set aside fixed times for learning Torah, if we occupied ourselves with having children, if we looked forward expectantly for salvation, etc. The Zohar adds an additional question to the list. The Zohar adds that after 120 years the Heavenly Court will ask “Did you provide the proper education for your children?” The Zohar says that if a person can answer that question affirmatively, G-d closes the case and refuses to hear any other complaints about the individual. If one can answer this question positively, he is “home free.” That is both very encouraging and very frightening!

Halavai [It should only be] that we can all answer that question affirmatively on the Great Day of Judgment.

Better Let Him Die Now Innocent, Than Die Later Guilty

At the beginning of this week’s parsha we have the portion of Ben Soreru’Moreh (the wayward and rebellious son). The Gemara in Sanhedrin talksabout the various ways in which a child becomes a Ben Sorer u’Moreh. Thechild steals, eats a certain amount of meat, drinks a certain amount ofwine and subsequent to that he has a status of Ben Sorer u’Moreh.

The Talmud asks the obvious question — for these minor infractions heshould be deserving of death? The Gemarah answers, he is not put to deathfor what he has done now, but he is “nidan al shem sofo” (he is judgedbased on where this pattern of behavior will end up). The text of ourGemara [Bavli Sanhedrin 72a] is “in the end he will drive his parentsbankrupt, and will turn to robbery, and ultimately to murder…”consequently “…he should better die innocent, than die guilty.”

The Talmud Yerushalmi [Sanhedrin 8:7] has virtually the same text as theBavli, except that the Yerushalmi concludes the sequence of bankruptcy,robbery, and murder with “…and finally, he will forget his learning”. This Yerushalmi is amazing!

The Rosh Yeshiva, zt”l, (R. Yaakov Ruderman) used to always say that wesee from this Yerushalmi a powerful insight: No matter how bad a persongets, as long as he still has a relationship to Limud HaTorah (thelearning of Torah), there is hope. Not that chas v’sholem the Yerushalmiis condoning the type of person who does all types of forbidden things andclaims that since he still learns Torah he is a Tzadik. The Yerushalmi ismerely saying that as bad as a person is, all hope is not lost so long ashe has a relationship to Torah learning. The power of Torah is so strong,that it can still bring him back.

In our experience we have seen this. People may have strayed from thecorrect path in many areas, but as long as they still had a “shaychus” tolearning, there was still hope for them. However, once a person does allthese things and forgets his learning… then there is no hope. Concerning this the Yerushalmi says, “Let him better die (now) innocent,than die (later) guilty”.

Steipler’s Comment on the Change in Spelling of the word Moreh

The Torah introduces the chapter of the Rebellious son with the words “Ifa person has a son who is wayward and rebellious (Bein Sorer u”Moreh)…”[Devorim 21:18]. Here the word Moreh (Rebellious) is spelled “full”Mem-Vov-Resh-Hei. However, in later describing how the parents introducetheir son to the Elders of the city, the Torah writes “This son of ours iswayward and rebellious (Sorer u’Moreh)…” [Devorim 21:20]. Here the wordMoreh is spelled “defective” Mem-Resh-Hei.

The Steipler Rav, zt”l, says the Torah is here alluding to some blame thatthe parents must accept for having such a child. We all know how we asparents love our children and we all know that we sometimes fail to see inour children glaring deficiencies. It’s natural and normal. Love cansometimes warp a person’s perception of reality and who do we love morethan our own children? These are the facts: Parents sometimes fail tosee the shortcomings of their children.

The Steipler says that this is what the Torah is telling us here: Whenthe child first started acting out and behaving poorly, the parents failedto see the shortcomings in their child. The “Moreh” (teacher) in theparents was defective. They did not see the full extent of hismisbehavior. They let it go and they looked the other way.

What unfortunately happened is that one thing led to another until theyhad on their hands a full-fledged Ben Sorer u’Moreh. This is what theTorah is hinting at… If a man has a child that is obviously (spelling is”full”) wayward and rebellious, this may well have come about because at aprior stage the parents failed to recognize the shortcomings (“defective”spelling) of their child.

The Wayward Son – What Can He Teach Us?

One of the most widely discussed (and perhaps misunderstood) sections of this week’s Sidrah is the halacha (law) of the “Ben Sorer u-Moreh,” the wayward and rebellious son. I once heard a secular Jew (who was evidently feeling some guilt about his lack of Torah observance) justifying himself by quoting the law of the Ben Sorer u- Moreh, who is put to death because of his rebelliousness. Because he, “does not hearken to the voice of his father and mother, and they discipline him, but he does not hearken to them (21:18).” (I fear that were we to take this description as literally as had this misinformed Jew, most of today’s children would fall into this category!) “Imagine!” he wondered. “Put to death because of a little rebelliousness and disobedience!”

While it is beyond the scope of this short dvar Torah to delve into all the halachik intricacies of the Ben Sorer u-Moreh, we must at the very least know that the issues here are far more complicated than they first appear. Firstly, as the Talmud (Sanhedrin 72a) points out, the wayward and rebellious son is put to death not because of what he *has done*, but because of what he *will eventually do*. His behaviour is such that it is evident that he will with time degenerate into a repulsive person, guilty of the most serious crimes, including murder. “Let him die innocent, and let him not die guilty.”

Secondly, so many detailed requirements are derived exegetically from this passage that it is virtually impossible for such a case to ever occur. Indeed, the Talmud (ibid. 71a) states that there never has been and never will be a “qualified” Ben Sorer u-Moreh. So why bother learning about him? Answers the Talmud: “Study (Torah – even its obscure sections), and you will receive reward.” This “reward” can be understood simply as the Heavenly reward every Jew will eventually receive for the hours he has invested in limud ha-Torah (Torah study). Perhaps, however, we can interpret that the “reward” also refers to the deep understanding of chinuch (childhood education) which can be gained by thoroughly studying the laws of the wayward son. Hidden beneath the surface, many insightful lessons can be found to aid Jewish parents in ensuring that they do not raise their own “Ben Sorer u-Moreh.”

The wayward child is punished because, “he does not hearken to the voice of his father and the voice of his mother.” Shlomo haMelech says in Mishlei (22:15), “Carelessness is bound to the heart of the youth – the ‘staff of rebuke’ will remove it from him.” Often parents refrain from rebuking their children, even when they know their child has done something wrong. True, it’s wrong to constantly criticize and be negative, but a bit of well placed rebuke is a necessary part of chinuch. Especially, we must remember that part of education is to teach children the laws of derech eretz (proper conduct): to respect their parents, teachers and elders. The Ben Sorer u-Moreh “never heard the voice of his father and mother,” rebuking him, and admonishing him for something he did wrong.

The Gemara (ibid.) derives from these words (“he does not hearken to our voice”) that if one of the parents were deaf, the son can not become a Ben Sorer u-Moreh. This is difficult to understand: The words “he does not hearken” refer to the son, not the parents.

If, however, explains Mayana shel Torah, the parents turn a “deaf ear” to their own mussar – i.e. they chastise and criticize their son, yet they don’t “practice what they preach”, then their words will surely fail to make any lasting impression. To make use of the overused yet poignant example; it is comical to see a father interrupting his own shmooze to snap his fingers at his son to “get davening (praying) and stop fooling around.”

Rabbi Peysach Krohn tells the story (and this story also applies to last week’s dvar Torah on truthfulness) of the girl who, having forgotten to do her homework, comes to her mother just before leaving to school and asks her to sign the homework sheet anyway. “But, sweetheart, I can’t do that,” protests the mother. “That would be lying.”

“Well,” says the daughter, “it wouldn’t really be lying. I wanted to do the homework, I just forgot. When you sign the sheet, you could have in mind that what you really mean is that I *wanted* to do the homework.”

“But sweetheart, that’s still lying. You didn’t do the homework.”

“But what about the time we were crossing over the border, and the customs man asked Tatty if we had bought anything, and our trunk was all full of stuff, and Tatty said, ‘No.’ And you told me that what he really meant is that, ‘No, we don’t have anything illegal.’ Wasn’t that also lying…” As the cliche goes, children do as we do, not as we say.

In a similar vein, the Darchei Teshuva explains in Tiferes Banim (I have not seen this inside, and thus cannot give you a page reference), “he does not hearken to the voice of his father and the voice of his mother,” i.e. the wayward and rebellious son became this way because he never heard the voice of his father learning Torah. And he never heard the voice of his mother praying or saying Tehillim. When daddy came home from work, all he was interested in was the newspaper and his supper. Mommy preferred spending her spare time hearing the latest gossip rather than praying that her children should grow up to be talmidei chachamim (Torah scholars) and yirei shamayim (fearers of Heaven).

If we want children to grow up with love of the Torah, we must ourselves love the Torah, and show this to them. Imagine if Tatty never sat down to supper before learning at least a few minutes of Torah – what kind of impression would this make on the children! (I heard this example from Rav Yaakov Chanun, an educator from Eretz Yisrael.)

Perhaps it is not entirely by coincidence that the rebellious son is called Ben Sorer u-Moreh. Moreh means rebellious, but it also means teacher. There is a lot for parents to learn from the never-to-be case of the Ben Sorer u-Moreh. We have just barely scraped the surface. Study, and you will receive reward.

Zohar juicio a tu hijos – Kipur juicio como ha sido nuestra educación a los hijos

Cuando un hombre tenga un hijo rebelde, quien no escucha la voz de su padre y la voz de su madre…….. (Devarim 21:18-20)

Sanhedrin 70ª

nunca hubo y nunca habra un Ben Sore Umore 71ª

En otras palabras esta seccion fue escrita por las lecciones que podemos extraer de ella.

Reshit Jojma plantacion de Arboles de Oliva en el Galil — nino judio adecuadamente, incluso en Israel

3 meses – la formación hasta ese momento, lo crucial de la base

Pirkei Abot (4:25) penetra las fibras del cuerpo de ese nino. Tinta en papel fresco

El Alshij – janoj lannar

El principio es crucial, ya que forma la raiz, y cualquier defecto en la raiz, se manifestara a lo largo de toda su vida en ramas y frutos defectuosos.

“Einenu Shomea Vekoleinu — Videvareinu – Rab Gifter

Kol – Divur – explicar dif

Maharal – escucha solo cuando tiene sentido cuando es divrei, el kol no lo escucha sino entiende los ignora

tratar de que nuestros hijos entiendan lo que les estamos diciendo, tratar de explicarle a su hijo las razones detras de las instrucciones

obligacion de hacerles saber que si no entienden lo que estamos diciendo, de todas maneras deben hacer como se les dice, porque nosotros como padres somos mas sabios, hemos vivido mas tiempo, y a pesar de que suene un poco impositivo sin embargo es verdad: “llegara el dia en que entenderas”.

A un nino se le debe ensenar a apoyarse en sus padres, en lo que ellos le dicen en el deseo y la habilidad que tienen de guiarlo por el buen camino, a pesar de que el no entienda lo sabio de los consejos y directivas.

Si uno de los padres es sordo no aplica – 71ª

Haz como te digo, no sirve, haz como hago

Si el padre no escucha lo que dice (no da el ejemplo) el nino no aprende.

“ no escucha nuestras voces – Rab Leff

que los padres deben transmitir un solo y unico mensaje a sus hijos, no entienden mensajes mezclados

sino la culpa de la rebeldia no es solo suya

lo va a explotar, tratar las cosas de antemano

“Ze – si son ciegos, patur, porque?

Porque si son ciegos no pueden ver las necesidades del hijo, ajustar la educación a sus cualidades particulares

como un individuo, con sus unicos potenciales y sus necesidades, el cual debe de ser educado de acuerdo a su personalidad unica

formulas predeterminadas no sirve hay que ser especializado e individualizado

robar dinero de sus padres para irse a comer y tomar. Esta conducta demuestra, dice el Ibn Ezra, una vision distorcionada.

Placeres de este mundo – la meta, la carne es kasher pero esta perdiendo el punto

Los padres se deben de enfocar en el alma de su hijo y su estatus eterno incluso mas intensamente que en su bienestar fisico

Lo expondrias a que se contagie de una enfermedad – malas influencias

Se gane el sustento – que crezca como un buen judio

Zohar – como educastes a tus hijos

Eso es muy alentador y muy asuatadiso

Alevai que podamos responder afirmativamente y nos ampare en el dia del juicio

Drosh vekabel zajar – nunca paso

Por la gran leccion que tiene para parenting

Como ser un buen padre

1. Vetapsu bo, benenu ze einenu shomea vekoelnu

R. gifter, kolenu, einenu shomea vidvarenu, kolenu es voz, tenia que decir devareinu, nuestras palabras, era un nino que le respondia a los padres que estas habalndo, obsoleto, no entiendes lo que es hoy la sociedad, de que generacion vinistes? El nino lo ve como una voz, no entiende que hay un mensaje, solo ve voz.

El padre tiene que ser claro, transmitir el mensaje.

Wath are you talking about?

Tienes que escuchar incluso cuando no entiendes, el padre tiene que ensenarle a sus hijos incluso cuando no entienda.

La linea de cómo el hijo ve al padre, finalmente donde esta mi papa para que me aconseje.

2. Einenu shomea vekol avib ubekol imo – la voz del papa y la de la mama tienen que ser la misma, sino no es culpable el hijo, quiere decir que hay que ponerse de acuerdo, no alcahuetear, tener metas en comun. Kolam shavim, no mix messages. Padres uno religioso, la mama no te preocupes no le voy a decir a tu papa, castigos. Un mensaje. Si son dos es normal que salga mal.

3. benenu ze. No pueden ser ciegos, no pueden decir ze, tiene que poder reconocer a su hijo, no se atienden a todos los hijos por igual hace falta individualidad de cada uno, hay que ver quien es el nino, el Jinuj debe ser hand desing.

4. el nino esta en camino a convertirse en adicto a la buena vida, un dia no va a tener, va a delinquir, la persona se va a resistir, lo va querer matar. La Tora no piensa es un nino dejalo, no cuando es nino se forma su personalidad. Los padres deben criar a sus hijos a no ser adictos a lo material, el buen padre se preocupa.

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La Beraja de Escuchar

Ree anoji noten lifneihem hayom beraja ukelala, et haberaja asher tishmeu

La fuente de la bendicion esta en escuchar

Shimu vateji nafshehem

El que no escucha su vida no es vida, no puede hablar, recibir critica, opinar, por eso lo incuyeron con shote y katan que estan patur de mitzvot. Jagiga 2b

Por eso si una persona golpea y dana un miembro tiene que pagarle según el miembro pero si le pega en el oido y lo deja sordo paga el valor completo. B.K 85b.

Het ozneja ushema divrei Jajamim velibeja tashit ledaati, la jojma esta en el odio que esta en la cabeza y de alli va al corazon, cuando uno escucha bien.

Venatata le avieja leb shomea, acaso el corazon escucha? Escuchar con entendimiento en el corazon. Melajim 1:3-9.

Yeshayahu 55:3 – hatu ozneihem veleju elai shimu vateji nafshehem..

Kidushin 22ª – R. Yojanan ben zakai porque reziat en el ozen? El oido que escucho en Har Sinai : ki li benei Israel avadim y no esclavos de esclavos y fue y adquirio un adon para el, irza. Estaba en Har Sinai y oyo pero no escucho. El odio no envio el mensaje de lo que escucho a todo el cuerpo por eso se le castiga la oreja.

Yehuda le dijo a Yosef: yedaver na avadeja daver veoznei adoni. Bereshit 44:18, seguro si le va a hablar le dice algo que pueden escuchar sus odios? La mayoria de los casos los oidos estan tapados, la cera tapa los oidos y hay que limpiarlos, la voluntad es la que limpia los oidos que escuche bien. Jojma Umusar, Saba Mikelem.

Veet zenuim jojma – Mishle 11:2 – Gaon, el zanua que escucha aprende

Los ojos son dos para ver la Tora shebijtav, los odios dos para escuchar la Tora shebeal pe.

Mas grande que korbanot como dice: vayomer Shemuel hajafetz LeHashem veolot vezebajim kishmoa vekol Hashem.. Shmuel 1;15-22. la explicación es porque si bien el korban viene a expiar, el escuchar lo hace no llegar al pecado y no le haran falta los korbanot.

Arba midot vetalmidim: maher lishmoa vemaher leaved, porque no dice maher lilmod? Porque todo depende de cómo escucha., si no escucha bien puede poner lo bueno como malo y la luz como oscuridad.

Cuento.

Saba mikelem – el borracho que se cae, se vuelve a caer, asi tambien el que esta borracho de taavot, no escucha las voces que lo llaman y le advierten, esa es una maldición de no escuchar.

Caundo nos tenemos que cuidar de kavod, kina, taava, tener los oidos limpios para escuchar los mensajes.

R Desler . 1;173. hashamaim mesaprim kevod Kel (Tehilim 19;4) ein omer veein Devarim beli nishma kolam, si los cielos cuentan su kavod como puede ser que las personas no lo escuchen?  Si la creación canta como puede ser que hay quien no lo escucha? No hay apikoros de verdad, todos saben en su coazon que se esconden de la verdad, lo que dice que no ve, que no escucha es que no quiere, porque cerro sus ojos y tapo sus oidos.

Lo que debemos hacer es escuchar y llevarlo al acto: ushmartem laasot et kol hajukim veet hamishpatim asher anoji noten lifneihem hayom.

Leju banim shimu li – David Hamelej, leju o bou.

El Arte de Escuchar

“ Y escucho Yitro, sacerdote de Midián, suegro de Moshe, todo lo que hizo D–s para Moshe, y para Israel su pueblo, qua sacó Hashem a Israel de Egipto. ………..Y vino Yitro …. hacia Moshe al desierto…….. ” (Shemot 18:1-5).

Qué fue lo que escuchó Yitro que lo hizo venir? La partición del Mar Rojo y la guerra con Amalek” (Rashi).

Considerando que Matan Torá, la entrega de la Torá, es la base del mundo entero, tanto espiritual como físico, no hubiera sido adecuado que nuestros sabios designaran una parashá entera sólo para este acontecimiento?, Por qué no pudo ser incluido el episodio con Yitro en la parashá anterior, Beshalaj?. Después de todo, las cosas que Yitró escuchó y que lo hicieron venir al desierto, están escritas en Beshalaj.

Todavía más difícil de entender, es la opinión de Rashi de que Yitró verdaderamente no acompañó al pueblo de Israel sino hasta después de la entrega de la Torá. Entonces, por qué la Torá antecedió la entrega de la Torá con el episodio de la llegada de Yitró?

Muchos preguntan qué tienen de especial estos dos eventos que motivaron a Yitró a viajar al desierto para unirse al pueblo judío?.

“Y escuchó Yitro” (Shemot 18:1). El Zohar pregunta: “Sólo Yitró escuchó y el resto del mundo no escuchó?, acaso no está escrito también “Las naciones escucharon y temblaron…”?. La respuesta es que todo el mundo escuchó y no se sintieron humildes. Yitró escuchó, se sintió humilde y se acercó increíblemente a D–S”.

Muchos escuchan, pero pocos realmente llevan al corazón lo que escuchan. Como el Midrash Tanjuma dice (Yitró 2): ”Hay aquellos que oyen y pierden y hay aquellos que oyen y ganan”. Oír y escuchar debidamente son las llaves del éxito en este mundo.

Antes de que la Torá nos diga en la entrega de los diez mandamientos “Y D—s dijo…..”(Shemot 20:1), tenemos que aprender lo que quiere decir escuchar. A menos de que haya un oído para escuchar, hasta el mensaje más poderoso que venga de Hashem mismo se pierde. Por esa razón, “Yitró escuchó”, precede a la entrega de la Torá. Ahora vamos a investigar qué es lo que incluye escuchar debidamente.

La Mejilta cuenta que antes de Matan Torá los reyes de las naciones escucharon los truenos y se aconsejaron con Bilam. Estaban preocupados de que Hashem estuviera trayendo otra catástrofe, si no con agua, podría ser con fuego, para destruir al mundo. Bilam los tranquilizó diciéndoles que Hashem le estaba dando la Torá a su pueblo. Los reyes respondieron, “Que Hashem bendiga a su pueblo con paz”.

Al contrario de Yitro, los reyes de las naciones estaban preocupados con sus intereses propios, cuando pensaron que los increíbles sonidos que escuchaban eran la señal de su caída. Una vez que les fue dicho que los sonidos eran los sonidos de la Torá, inmediatamente se distanciaron de la situación. Direccionaron las bendiciones de Hashem a su pueblo, y no prestaron mayor atención. No había nada que ellos pensaran que podían ganar de esos sonidos. Sólo Yitró recibió esos sonidos como un mensaje personal y direccionó sus bendiciones a Hashem para que él personalmente pudiera beneficiarse de Matán Torá.

Yitro entendió que el efecto de los milagros puede olvidarse muy rápidamente, si esos efectos no son de alguna manera incorporados a nuestros actos. Así mismo entendió, que Amalek también escuchó que el Mar Rojo se había abierto, pero la impresión rápidamente se desvaneció y Amalek atacó al pueblo de Israel.

El Rebe de Slonim explica que después de la partición del Mar Rojo, no era de esperarse que una nación iba a venir y luchar contra el pueblo judío. Acaso no estaban convencidos del poder del D—S de los judíos? Acaso no sabían que iban a perder? Cómo pudieron ser tan tontos y venir a atacar a la nación judía?. Al hacerse todas estas preguntas, Yitró entendió que la fé en D—S no puede estar basada solamente en llegar a la conclusión de que existe un sólo D—S a través de razonamientos o pruebas. Hoy puedo llegar a una conclusión, y mañana puedo estar convencido de lo contrario. Debe haber una mejor manera de mantener la fe, que no dependa de pruebas. Por esa razón Yitró se encamino hacia el desierto de Sinai para ser parte del pueblo judío. Esta es una mejor manera de mantener la fe.

El Rebe de Slonim dice tambien que incluso después de que cada judío había tenido la experiencia de profecía en el Mar Rojo, donde habían presenciado la presencia Divina; D—S aún les encomendó en uno de los Diez Mandamientos a creer en El!. Acaso ellos necesitaban ser convencidos para creer? No! Pero estar convencidos a través de pruebas, incluso experiencias vividas, no es suficiente, no asegura una fe por mucho tiempo. Dándonos la directiva de creer, nos enseña que la única base consistente para la fe es creer, porque fuimos encomendados a eso. (por su puesto esto presupone la creencia en que la Torá es de origen Divino) El creer no es sólo aceptar que hay un D—S que nos sacó de Egipto, sino cultivar esa fe y vivir con ella cada día. La fe que tiene a la Torá como su base, es una fe que se va a mantener a través de todas las situaciones y generaciones.

No es coincidencia que la parashá del recibimiento de la Torá en el monte de Sinai comienza con la historia de Yitro. Nos enseña el prerrequisito para recibir la Torah. Aceptar la Torah significa que vemos la Torah como nuestra guia para nuestro comportamiento y actitudes.

“La nación entera vio los sonidos” (Shemot 20:15). Escuchar solamente es indiscriminado. El sonido es recibido por el oído de todas las direcciones y sin necesidad de enfocar o voltearse. Visión, por el otro lado, depende de que abramos los ojos y los enfoquemos hacia lo que queremos ver. Las palabras de D—s tenían que ser escuchadas con el mismo enfoque intenso usado en la visión. El pueblo de Israel físicamente tenían que ver los sonidos para poder tener la habilidad de escuchar apropiadamente.

Muchos sonidos e imágenes llegan a nuestros oídos y ojos, pero sólo alguien con la capacidad de realmente enfocar, puede absorber sus mensajes. La Guemará cuenta que Rabi Akiva cambió totalmente su vida cuando presenció la erosión de una piedra a causa del agua. Muchos observaron exactamente lo mismo, pero sólo él recibió el mensaje: Si el agua puede perforar a una piedra, entonces la Torá puede cambiar al corazón. Toda la creación nos llama para que sirvamos a Hashem. “Los cielos declaran la gloria de Hashem” (Tehilim 19:2). “Mira al cielo, escucha al océano y adquiere Temor del Cielo. Mi corazón me dice en tu nombre, ‘Busca mi rostro’” (Tehilim 27:8).

De la Parashá de esta semana nosotros aprendemos la esencia de “escuchar”. Ser un “shomea”, uno que escucha, no sólo significa tener un oído interno que funciona. Yitro, entonces “Kohen Midián”, sacerdote de los Midianitas, dejó todo para ir a unirse al pueblo de Israel.

Sabemos que es muy importante “salvar nuestro trabajo” en una computadora. Cualquiera persona con experiencia en computadoras ha compartido la frustración de haber trabajado una hora o más, tipeando un proyecto muy importante en la computadora, cuando de repente se congela la computadora, o se va la electricidad, o tiene que salir corriendo sin poder salvar el trabajo. Sin salvar, todo se pierde. Entonces nos echamos la culpa, compramos (battery back-ups) e intentamos salvar nuestro trabajo más frecuentemente. Recibimos el mensaje!.

Al mismo tiempo, a menudo decimos haber “escuchado” algo que realmente “entra por un oído y sale por el otro”. D–s nos manda mensajes. El tipea la información. Pero es nuestra responsabilidad procesarla y guardarla. Cuando algo pasa, cuando recibimos un mensaje, sólo si lo recordamos, entendemos o aprendemos de la experiencia, se puede realmente decir que hemos “escuchado”. En la Torá, “escuchar” significa “Shemá Israel” (Escucha Israel, Hashem nuestro D–s, Hashem es Uno), y “Naasé VeNishmá” (Haremos y escucharemos). Recibimos el mensaje?.

No solo es importante escuchar adecuadamente, sino que debemos cuidar que ese medio tan preciado por el cual podemos recibir mensajes tan importantes no se eche al perder al darle un uso inadecuado.

La guemará (Ketubot 5b) comenta que las orejas son suaves y flexibles, para que en caso de uno encontrarse en una situación en que alguien está hablando lashón hará (negativamente de alguien incluso que sea verdad), se pueda doblar las orejas y usarlas como un tapón para evitar escuchar la conversación prohibida.

Ya que Jazal dicen que los dedos son puntiagudos para tapar los oídos, para no escuchar lashón hará, nosotros nos preguntamos por qué, tanto las orejas como los dedos, son necesarios para la misma función?. Además, uno no podría simplemente irse y de esa manera evitar escuchar lashon hará?.

Existen tres tipos de habladores de lashón hará. Y cada uno necesita un tipo diferente de respuesta. Hay aquellos que hablan lashón hará constantemente, los chismosos profesionales. Uno no debería tener nada que ver con este tipo de personas, y la mejor repuesta es caminar en sentido contrario cuando los vemos acercarse.

El segundo tipo de lashón hará es el hablado por una persona básicamente buena, que de vez en cuando cae en la trampa del chisme. A esta persona no hay que evitarla completamente. La mejor repuesta es simplemente prevenirnos para no escuchar la lashón hará. Taparnos con los dedos distancian a la lashón hará pero no al que la habla.

Hay aún otro tipo de lashón hará. Cuando le preguntan a alguien respecto a la honestidad de cierta persona, por el hecho de estar considerando entablar una relación profesional con esa persona. En este caso la halajá, la ley, es clara y dice que si la persona siendo interrogada sabe que el hombre sobre el cual están preguntando es deshonesto, tiene que responder y contar exactamente lo que sabe (Claro está, no puede exagerar, agregar información que no fue solicitada, o hablar motivado por resentimiento personal). Si una tercera persona está presente, que no tiene por qué saber esta información, es lashón hará respecto a él y no debe escuchar. Ponerse los dedos en los oídos puede parecer implicar que la información es intrínsicamente lashón hará y puede equivocadamente desanimar al que proporciona la información, de continuar contando. Al doblarse las orejas, él da a entender que esa información es lashón hará sólo en lo que respecta a que él la escuche.

Ahora que vivenciemos otra vez Matán Torá, con la lectura de la Parashá de Yitro, sea Su voluntad de Hashem, que podamos aprender de Yitro a sintonizar nuestros oídos, para escuchar la continua voz de Hashem que nos habla a cada uno de nosotros desde cada esquina de la creación y nos ayude a cuidarnos de no escuchar ningun tipo de Lashon Hara.

The Art of Listening

“Moses’ father-in-law Jethro, sheik of Midian, heard about all that God had done for Moses and His people Israel when He brought Israel out of Egypt.” (Exodus 18:1)

What did Jethro hear about that made him come? The Splitting of the Sea and the war with Amalek (Rashi).

Considering that the giving of the Torah is the foundation of the entire world – both spiritual and physical – would it not have been proper for the Sages to designate a full Torah portion to this occurrence alone? Why was the episode with Jethro not included in Parshas Beshalach? After all, the Splitting of the Sea and the war with Amalek that Jethro heard about are both contained in that portion.

Even more difficult to understand is Rashi’s opinion that Jethro in fact did not join the Jewish people until after the giving of the Torah. Why, then, did the Torah preface the giving of the Torah with Jethro’s arrival?

“And Jethro heard.” (Exodus 18:1)

The Zohar asks: “Did only Jethro hear and the whole world did not hear?! Is it not written, ‘the nations heard and shuddered’? The answer is that the whole world heard and were not humbled, while Jethro heard and was humbled and was drawn close to fear God.”

Many hear, but few really take to heart what they hear. As the Midrash (Tanchuma Yitro 2) puts it, “There are those who hear and lose, and those who hear and profit.” Hearing and listening properly are the key to one’s success in this world. The Midrash (Shmot Rabbah 27:9) offers the following allegory on the verse, “Incline your ear and come to Me; hear and your soul shall live” (Isaiah 55:3):

So precious are the Jewish people to God that He entices them. He said to them, “If one falls from a roof and his whole body is injured, and the doctor visits him and puts a bandage on his head, arms and legs, and all his body, he becomes totally enveloped in bandages. I am not like that. Man has 248 organs and one of them is the ear. If the whole body is sullied with sin, but the ear hears and listens, then the whole body receives life.

Before the Torah tells us, “And God spoke,” we must first learn what it means to listen. Unless there is an ear to hear, even the most powerful message from the mouth of God Himself is lost. For that reason, “Jethro heard,” precedes the giving of the Torah. Let us now investigate what proper hearing entails.

The Mechilta relates that prior to the giving of the Torah, the kings of the nations heard the thunderous sounds and gathered together to seek advice from Bilaam. They were concerned that God was bringing another cataclysm – if not of water, then perhaps of fire – to destroy the world. Bilaam quieted their fears by telling them that God was giving His people the Torah. The kings replied, “God should bless his people with peace.”

Jethro heard the same thunderous noises and came to join the Jewish people and accept the Torah personally. In fact, the Mechilta relates, Jethro was the first person to exclaim, “Baruch Hashem!”

The word baruch (blessed) connotes increase and strengthening. Moses and the Jews were so deeply inspired by the Exodus and the Splitting of the Sea that they could not imagine the effect wearing off or dissipating. Although they profusely praised and thanked God, they did not see the need to use the word “baruch”; they felt no need to ask God to strengthen the effect of these miracles.

Jethro, however, realized that the effect of miracles can soon be dissipated if those effects are not somehow incorporated into one’s actions. He realized Amalek also heard of the Splitting of the Sea, yet the impression quickly wore off and Amalek attacked the Jews. Therefore Jethro appreciated the necessity to address God with a bracha, an entreaty to intensify and increase the effect of the miracles already performed.

In contrast to Jethro, the kings of the nations were concerned personally only when they thought that the awesome sounds were harbingers of their doom. Once they were told that the sounds were the sounds of Torah, they immediately distanced themselves. They directed God’s blessings to His people, but did not act as if they were personally implicated. There was nothing they felt that they could gain from these sounds. Only Jethro took these sounds as a personal message and directed his blessings to God so that he might personally benefit from Torah.

“The entire nation saw the sounds.” (Exodus 20:15)

Hearing alone is indiscriminate; sound is received by the ear from all directions without the need to focus or turn. Vision, on the other hand, is dependent on opening one’s eyes and focusing on that which one wants to see. God’s words had to be heard with the same intense focus employed in sight. The Israelites physically saw the sounds in order to aid their ability to listen properly.

Many sounds and sights reach our ears and eyes, but only one with the capacity to really focus can absorb their message. The Gemara relates that the turning point in the life of Rabbi Akiva was when he witnessed the erosion of a stone by water. Many observed the same thing, but only he derived the message: if water can erode stone, then Torah can change the heart. The whole world summons one with an attuned and attentive ear to the service of God:

“The heavens declare the glory of God.” (Psalms 19:2)

Look at the sky, listen to the ocean and acquire awe of God:

“My heart says to me in your name, ‘Seek out my face.'” (Psalms 27:8)

If someone begins the Shema by repeating the word “Shema” twice, we silence him out of a concern that he seems to be addressing two deities (Talmud – Brachot 33b). This is difficult to understand, for Shema refers to the one who is listening and not to God. How then does it imply two deities? The answer is that the entire creation cries out the unity of God. There is no multiplicity, only the one, unified voice of God that calls out to man from all quarters. Any double-hearing smacks of idolatry and duality.

Everyday a voice emanates from Mount Chorev (Sinai) and declares, “Woe to them, to the people, because of their insult to the Torah” (Avos 6:2). The commentaries explain that the giving of the Torah did not stop, as it says, “A great sound that did not cease” (Deut. 5:19). One with an attuned ear hears the voice of God giving the Torah continually, as the basis of all of creation. When the voice is not heard, then the voice goes out proclaiming the disgrace to Torah.

The Mechilita (see also Talmud – Kiddushin 22b) describes the piercing of the earlobe of the Jewish servant as a punishment for his failure to hear and heed the ongoing commandment, “Do not steal.” It might be asked, however, why we pierce the earlobe, a mere piece of cartilage, and not the eardrum which failed to hear.

The Sages tell us that the outer ear serves as a funnel to collect the sound waves and direct them to the inner ear. The problem of the servant was not that he did not hear on Sinai that we are all to subjugate ourselves to God alone. But he failed to hear the command as if it were directed to him and him alone. His outer ear failed to funnel those words to him, and thus bears the blemish. He heard God’s voice, but did not experience it as if God was speaking to him.

“Cain spoke with his brother Abel, and when they were in the field, Cain arose and smote Abel, his brother.” (Genesis 4:8)

Many Midrashim discuss what exactly Cain said to Abel. Ibn Ezra notes that according to the simple understanding of the verse, Cain repeated to Abel the admonition he had just heard from God:

“If you will improve, then you will be forgiven, and if not, the sin crouches by the entrance, and it desires you, but you can dominate it.” (Genesis 4:7)

How can these words of rebuke to Abel have led to murder? They should have prevented the murder!

Like most people, Cain heard the rebuke as directed at everybody but him. Since Abel was the only person around, he assumed it was intended for him. So Cain “said over” the rebuke to Abel rather than mulling over its implications for him. Not only did it fail to prevent the murder, but by suggesting to Cain that Abel was in need of rebuke, it may have even aroused his animosity.

When I was younger and more naive, I assumed that my Shabbos sermon would be an effective medium to reach members of my congregation in need of reproof. Inevitably, the targeted individual(s) would approach me after davening and tell me, “Rabbi, you really gave it to them. I hope the ones who needed to hear got the message.” “Obviously,” I thought to myself, “they did not.”

Rebuke is only effective if one takes it personally. Even if one hears it directly from God Himself, as Cain did, unless one recognizes that it is directed at him, the rebuke is useless.

A truly sensitive person will always hear any reproof as directed at him or her. I once addressed a group of 350 complete strangers in Johannesburg and spoke about modesty and the problems of certain forms of dress. After the lecture, I received the following note:

Dear Rabbi Leff,
I want to apologize for the manner in which I dressed for the lecture. I don’t usually wear this type of clothing, but in my rush to the lecture, I grabbed what was available. I know you were referring to me, and I promise not to repeat this error.

I was astounded that there could be a soul so pure, to hear reproof directed to an audience of strangers as personal rebuke.

The Sages attribute another function to the earlobe. The Talmud (Kesubos 5b) comments that earlobes are soft and flexible, so that if one is in a situation where someone is speaking Loshon Hara (negative speech), he can bend his earlobe in as an earplug to avoid listening to the prohibited speech.

Since the Sages also say that the fingers are tapered to serve the same function of plugging up the ears to avoid hearing Loshon Hara, one wonders why both earlobes and tapered fingers are needed for the same function. Furthermore, why shouldn’t one just walk away and in that way avoid listening to Loshon Hara?

There are in fact three different types of speakers of Loshon Hara, and each one requires a different response. There are those who speak Loshon Hara constantly, the professional gossips. One should have nothing to do with such people, and walking in the other direction when one sees them coming is indeed the preferred response.

The second type of Loshon Hara is that spoken by a basically good person, who from time to time slips into the trap of gossiping. He need not be avoided entirely. The preferred response is simply to prevent oneself from hearing the Loshon Hara. Tapered fingers distance the Loshon Hara but not the speaker.

There is yet a third type of Loshon Hara. Someone is asked concerning the honesty of a certain individual by someone else who is contemplating entering into a business relationship with him. Jewish law is clear that if the individual being questioned knows the man to be dishonest, he must respond and relate exactly what he knows. (Of course, he must not exaggerate, or add information that was not solicited, or speak out of personal animus.) If a third party is present, who does not need to know this information, it is Loshon Hara with respect to him, and he must not listen. Putting his fingers in his ears would seem to imply that the information is intrinsically Loshon Hara and might wrongly discourage the one relating the information from continuing. By turning his earlobe, however, he signifies that this information is only Loshon Hara with respect to being funneled into his ears.

As we once again experience the giving of the Torah, with the reading of the Parshat Yitro, let us learn from Jethro to attune our ears to hear the uninterrupted voice of God, directed personally to each and every one of us, from every quarter of creation.

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Titen Emet Le Yaakov

Titen Emet LeYaakov – mija 7:20

EKEV

Israel

Yaakov – ekev – consistencia

Jazon Ish – Rav Shmuel Greineman – cita a la 1:00 , y el minian una palabra es una palabra

Baba kama 113b – genevat hadaat peor que geneva –

medaver sheker vegan gonev

CONCEPTO

No solo el mentir que puede ocasionar un dano, la mentira per se es el dano.

Ancianos de Atenas, dinos mentira, Rab Yehoshua ben Janania, acaso una mula puede tener hijos, eso es una mentira

TIRJAK

Midavar sheker tirjak – Shemot 23:7

Jinuj 74- la Tora usa el verbo distanciarse, como del mal olor

Velo teshakeru ish 

vaamito – Vaikra 19:11

Dover emet bilbabo, no esta escrito emet vepiv.

Rab Safra – shema, sube el precio. Makot 24a

Jafetz Jaim – pasaporte – profesion – Rabino- Mishna Berura– Rav Jaim Ozer – telegrama

Midevar sheker tirjak – Rabeinu Yona, dice que finalmenet el que usa la mentira Hashem lo apartara. Midevar sheker , tirjak (MiHashem).

Sanedrín 97ª – lugar llamado kushta, la gente solo decia la verdad, nunca nadie moria joven, Rav

Tavot se caso con una mujer de alla y tenia dos hijas, un dia vinieron a preguntar por su esposa que se estaba lavando el cabello no le parecio adecuado decirlo, dijo que no estaba, un tiempo después murieron sus dos hijas, y el pueblo no se lo explicaba, sera que dijo una mentira, le pidieron que abandonara el pueblo, no traigas muerte entre nosotros.

Sobre tres cosas se mantiene el mundo: justicia, verdad y paz. Avot 1:18.

Grupo para trabajar las midot, uno se pone a gritar del dolor, le susurro, se calmo.

EL ALMA

Shesh hine sone Hashem .. leshon shaker –  Mishle 6:16

Toevat Hashem siftei shaker veosei emuna retzono

– Mishle 12:22

Amar rab Yirmiya bar Raba, 4 kitot einan mekablot penei hashejina: lezanim, janafim, shakranim, lashon hara. Sota 42a.

Uno que miente en una occasion, mantiene su condicion de humano pero mintio, pero un mentiroso cronico es mas mentiroso que persona. – Emuna Ubitajon 4:13

Un mentiroso es como un muerto, ya que lo que hace a un hombre vivo es su poder de habla, si su poder de palabra perdio su valor su vida perdio su valor. Meiri Avot 1:2

Rabeinu Yona – Shaaberi teshuva – cuidar de hablar verdad porque es la esencia del alma

Kol hamajlif et divuro keilu

oved a.z 92ª

Le cuesta aceptar la verdad y tratar de cambiarla.

Hashem es emet, ellos ejad valeb vejad vape, porque saben la verdad y tratan de ocultarla.

3 hashem sonam – ejad vape vejad valeb – pesajim 113b.

Dover sheker isna zadik – mishle 13:5

Sefer Jasidim – la persona debe de cuidarse de no hablar mentira incluso cuando es mipenei hashalom ya que destruye la neshama

Exepciones (debe de buscar la manera de darle la vuelta sin tener que usar las excepciones

)Orjot Zadikim:

Compro algo, decirle que bonito – ketuvot 17ª

Alabar a la novia – ketuvot 17a

Salvar la vida Nedarim – 22ª

Salvarte de un dano, – meguila 13b

Conocimiento del talmud , masejta, ushpiza, puria– B.Metzia 23b

Mentir para no decir Lashon hara – Rejilut 1:8

Mipenei hashalom – Yebamot 65b

MASHIAJ

Sota 49b – era antes de mashiaj – desaparecera la verdad

Todo lo hacen fake hace que la gente sea mas fake

El lechero que queria hacer teshuva

Midrash, partner de sheker – destrucción

JINUJ

Hijos de sheker y de emet

La persona no debe prometerle algo a su hijo y no darselo porque lo ensena a mentir. Suca46b

Pele yoetz Emet, perdonar al hijo que admite y castigar al que niega.

Cto sra en Sur Africa, papa am haaretz, correcto en comprar la mercancía de los negros – shalem , zadik – even Shelema vezedek ihiye laj

Mentiras para justificar nuestra actitud, nuestro carácter, los hijos ven mas alla.

ALEF BET

Emet y sheker las palabras y el abecedario – vesherker eino raglaim (reish otiot de Rabi Akiva)

De Principio a fin a,m,t.

Creo el mundo con bet, c/dia 9, lo multiplica es igual, la verdad no cambia, con alef 6, sheker

JOTAMO

Jotamo shel Hakadosh Baruj Hu Emet – Shabat 55a

Por eso terminamos la shema en la manana y en el dia con Hashem Elokeihem Emet

Jafetz Jaim – porque es como un sello antes de ponerlo se lee al

reves, solo al estamparlo se lee apropiadamente, asi tambien es con la verdad Divina una mirada superficial pareciera que hay desorden, incluso en la Tora pareciera haber contradicción, pero cuando uno estudia y cumple apropiadamente todo tiene sentido, es completo y preciso.

TEFILA

Hashem Hatzila nafshi misfat sheker milashon remiya – tehilim 120:2 salvarlo de la gente emntirosa es un peligro.

Karov Hashem lekol koreav lekol asher ikrauhu veemet – tehilim 145:18, Hashem es emet y el que se pega al emet se pega a El.

Karov ata vefihem verajok mikiliotehem – Yirmiya 12:2

Pedir en el rezo: vetaher libeinu leovdeja veemet, no por la gente, por plata, etc.

JINUJ

Yebamot 63ª. Rab la esposa (lentejas, arbejas) jiya el hijo cambio, mama muy bien, yo cambie, muy mal limdu leshonam daver sheker – Yirmiyahu 9:4

Rab hubiera cambiado no es shekel pero el hijo decir que el papa pidio algo que no es verdad si es shekel.

Rab no queria vivir con una contradicción boca – corazon.

Heve zahir bidvareja shema mitojam ilmedu

leshaker – avot 1:9 dile que sali.

FIN

Emet meeretz tizmaj vezedek mishamaim nishkaf – Tehilim 85:12

Rabi Shimon Ben Shetaj el burro y el collar – Devarim Raba 3:3

Tehilim 15:1 Mi Yogur veohaleja …. Dover zedek bilbabo

No recibiran el rostro Divino Sota 42ª – tehilim 101:7

No vana a recibir la Shejina en el mundo venidero – sanedrín 103ª

Alimenta tu alma, educa a tus hijos, y nos acompana al mas alla

Mi yogur behojaleja … dover emet vilbabo … lo yamut leolam. Tehilim 15:2

La verdad es real y eterna, la mentira es pasajera. La realidad lleva consigo el sello de Hashem, ya que El puede ser discernido dentro de ella. Uno que distorciona la realidad, al mismo tiempo oculta a Hashem (por decirlo así). Es por eso que los mentirosos están entre aquellos que no van a recibir el semblante de la Shejiná (la presencia Divina). D—s no puede ser encontrado o identificado dentro de la falsedad.

La palabra ‘emet’, verdad, representa la totalidad de la realidad existente. Sus letras (‫אמת‬: alef, mem y tav) abarcan el alef – bet (abecedario) entero, siendo alef la primera letra, mem la del medio y tav la última. Sus tres letras se sostienen firmes, ya sea por medio de una base o de dos patas. Por el contrario sheker, mentira, está compuesta de tres letras consecutivas invertidas (‫שקר

‬: shin, kuf y reish) ubicadas al final del alef – bet y que se sostienen o en una punta o en una sola pierna. Como nuestros sabios dicen, sheker no tiene piernas, no es objetiva ni duradera.

Vivimos en el período de ‘ikveta de meshija’, la última parte del exilio, sobre el cual Jazal (nuestros sabios) nos dicen, “Faltará la verdad”. El Talmud Yerushalmi dice que cuando las personas mienten, la naturaleza reacciona de la misma forma. Se forman nubes, parece que va a llover, pero no cae nada de lluvia. Hoy en día, una persona puede levantarse en la mañana y vestirse con imitación de algodón, ponerse zapatos de imitación de cuero, sentarse en una silla de imitación de madera, comer una imitación de huevo con imitación de carne, salar con un substituto de sal y tomar jugo de fruta que no tiene nada de fruta. Vivimos en un período en el cual predomina la ausencia de la verdad, por eso la proliferación de sintéticos e imitaciones en la naturaleza misma.

Durante el mes de Elul (que es el mes anterior a Tishrei, en el cual festejamos Rosh Hashaná y Yom Kipur) es muy apropiado reflexionar sobre nuestros actos para así poder hacer Teshubá (arrepentimiento y corrección) sobre los errores cometidos durante ese año. Cierto mes de Elul, el lechero de la ciudad fue donde el Rab. de Telz y le confesó que había estado diluyendo la leche y engañando a sus consumidores. Estaba buscando ahora alguna forma de corregir su error. El Rab. de Telz le dijo que la primera cosa que debía hacer era dejar de diluir la leche. Después de una semana, el lechero se apareció de nuevo ante el Rab., obviamente triste. “He parado de diluir la leche como usted me ha dicho y mi negocio está sufriendo mucho. Las personas se rehúsan a beber mi leche. Dicen que no sabe bien”.

Las personas se pueden acostumbrar tanto a la mentira, que están seguros que esa es la verdad. No es de sorprenderse que el Shlá HaKadosh dijo que el éxito en la crianza y educación de los hijos está basado en la cualidad de la verdad. Uno tiene que luchar por inculcarle a cada niño un fuerte respeto por la verdad, que es lo que va a crear las bases de la conducta apropiada en el resto de las áreas.

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Tefila lo más alto del Mundo

Davar haomed verumo she’ll olam ubenei adam mezalzelin bahem

3 amudim del mundo, la gente aprecia a un Talmid Jajam (Tora), a un baal jesed pero a un baal tefila?

Cada persona es un mundo y le hacen falta esos 3 pilares incluyendo la tefila.

Sefer Hajinuj Mitzva 433 la llave para cambiar la hanjaga de Bore Olam con nosotros el nos la dio y nos pide que la usemos. Ver y Leer la fuente.

Jazon Ish, ma nifla poder hablar con Adon Hakol como si habla con un amigo.

Lo himtir Hashem … Cuando venga la persona venga va a rezar, Rav Yerujam la shefa depende, necesita de la tefila. Sin tefila no se puede mover.

Nos falta entender que la tefila es el canal de toda hazlaja

No prestamos atencion a lo que pedimos.

Jafetz Jaim, el hombre que va donde el amigo rico de su padre a pedirle ayuda, ven manana no va, que raro. Se repite la historia.
Veten belibenu bina , porque no llegas a estudiar.
No nos damos cuenta de la fuerza de la tefila.

Berajot 34b guedola tefila yoter mi maasim tovim, al tosef dacer elai ale rosh hapisga.

Mordejai con tefila mebatel hagezera.

El Bet Israel en 1967 hizo un kenes, era una gran sakana, reunio a los ninos y demas despues de rezar dijo ya no hay porque preocuparnos.

1941 Rummel se acerca a Israel, el Briske Rav despues de una tefila dijo esta listo ya no hay porque preocuparnos.

Uno fue donde el Rabino a pedirle un consejo, le dice puedes esperar hasta despues de maariv, porque si te voy a dar un consejo quiero pedirle a Bore Olam vetakenenu veeza tova milefaneja, eso se llama entender que necesito de la tefila para todos mis asuntos. Estar conectado.

Jatam Sofer, Abraham rezo por Avimelej para que tenga refua Ve Hashem pakad et Sara, kol hamekabesh al jabero hu neena tejila. Porque en ese momento la gente letzanei hador van a decir que esta embarazada de Avimelej, y despues se comprobo porque tenia la misma cara de abraham, para que meterse en ese problema, si pero dice el Jatam Sofer ya la fuerza de tefila se habia puesto en marcha, no lo puedes detener.

Briske Rav, Yom Kipur cual es la tefila del Cohen Gadol, que no acepte la tefila de ovrei derajim que no llueva.

Pero como es una persona egoista para el que esta en el camino es incomodo la lluvia pero para la gente del campo y demas es necesaria, y para anular esa tefila necesitamos al cohen gadol en kipur. Asi es la tefila tiene mucha fuerza.

Cada tefila tiene su aporte es como un taladro.

Jatam Sofer en parashat Shoftim, con una tefila sincera uno puede revivir muchas tefilot pasadas.

Como rezar.

Bejol lebabjem, todo el corazon sin sucios

Mesilat Yesharim perek 19

Kavana – kivun, dirijir. Tus pensamientos, tus sentimientos.

Imaginate que estas preparando un curriculum, con que cuidado lo harias, cuanto mas cuando preparas las palabras que vas a decir a Bore Olam.

Preparacion

Parar antes de toda beraja y pensar que vas a decir.

Ver consejos para la tefila en Biur Hatefila.

Yaarot Devash, en shomea tefila pedir lo que necesita en el idioma que entiende.

No tengo nadie mas que me ayude, dependo de ti. Esa es la llave para abrir shaarei shamayim.

Hay que pedirle a Hashem que nos ayude a hacer tefila.

Vaani tefilati ……. Aneni vemet isheja

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La importancia de la Tefila

Eizu hi avoda shevaleb heve omer ze Tefila. Taanit 2a

Karov Hashem le kol koreav lekol asher ikrahuu veemet

Jizkiyahu no queria tener hijos porque vio y temia que salga un rasha el nabi yeshaya le dijo vas a morir y no viviras, en pocas palabras en este mundo y el siguiente. El le dijo dejame que tengo una kabala de la casa de mi padre que incluso una espada afilada esta en el cuello de la persona no se puede dar por vencido de rajamim, se voltio hacia la pared y rezo, a que se refiere la pared? Su Tefila salio de lo profundo de las paredes de su corazon. Berajot 10a

La tefila es como un taladro cada una hace lo suyo en traspasar. Cada una ayuda a hacer finalmente el hueco.

Rabi Eleazar dijo desde el dia que se destruyo el Bet Hamikdash una pared de hierro esta entre Hashem y Abinu Shebashamayim. Berajot 32b

Por ello Hashem le dijo a Moshe no sigas hablando conmigo mas de eso, porque una tefila mas y se rompia la pared.

Midrash Tanjuma 9 – Al Tira ki tolaat yaakov. La fuerza del gusano esta en su boca.

La Tefila es buena antes de ser sentenciado y despues, y rezo Izjak por su mujer Rivka que era infertil y Hashem le respondio. Bereshit 28.21

Solo sabemos rezar para pedir cuando algo anda mal, mejor poner un buzon de quejas en el kotel.

4 cosas les hace falta jizuk.  Tora, Maasim Tovim, Tefila y Derez Eretz. Berajot 32b

Rambam Halajot Tefila 4:16 actitud al rezar. Liberar el corazon de otras cosas, y fijar que esta delante de Hashem

Tefila velo kavana keguf velo neshama.

Devarim haomdim verumo she’ll olam ubenei adam mezalzelin bahem. Berajot 6b, Rashi dice que se refiere a Tefila que no le damos la importancia debida.

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Tojaja

TOJAJA – DEVARIM

Kamza y Bar Kamza se destruyo Yerushalaim, quien es Kamza, que culpa tienen los Jajamim, en que fallo el Baal hasimja.

Mitzva

Si alguien te hace algo que te moleste no lo guardes en tu corazon corrigelo, porque me hicistes eso? Rambam, Deot 7;4,5

Yad Hakatana, Chance de que se disculpe, o que se explique y justifique no dejando el mal sentimiento.

No ser cruel y perdonarlo.

Obligación

Estamos obligados a corregir a alguien que se comporta inapropiadamente sea con el projimo o con Hashem. Jinuj 239

Corrigete tu primero

La persona se debe corregir a si mismo antes de corregir a otros. B.Batra 60b, esto no te libera de llamar la atención sino te obliga a corregirte. B.metzia 107b.

R.Yenai y la persona que tenia el arbol que salia al recinto publico, le dijo que venga al dia siguiente, chequea si el mio sale no hagas nada sino cortalo. Porque en un principio R.Yenai dejo que su arbol saliera, penso que era de beneficio la sombra para la gente ahora que escucho se dio cuenta que no. B.Batra 60ª.

Zajar de la tojaja

Rambam Deot 6:7, si alguien transgredio algo estas obligado a corregirlo. Si mejora todas las mitzvot dan zajar a el y a ti. Gaon en Even Shelema 6:7.

La obligación es corregir al que se equivoco y ensenar el comportamiento adecuado antes de que peque. Shla.

Lo importante que es que un amigo te llame la atención, si un Rabino le dice el piensa si yo fuera.., pero un amigo dice si el lo hace yo tambien deberia. Yearot Devash.

Responsabilidad

Si puedes corregir o llamar la atención a alguien y fallas en hacerlo, eres responsable por su falla, pecados. Deot 6;7

Jafetz Jaim, persona cuida kashrut con todos sus detalles y llega al Shamaim y le preguntan porque comiste cochino, yo no, pero sabias de alguien y no hicistes nada.

Si no te consideras la persona indicada, buscala cuidando las leyes de L.Hara.

Shabat 119b. Yerushalaim se destruyo por la falta de corregir a las personas.

Mejor no me meto

Si quieres a alguien de verdad le llamas la atencion, es como ver a alguien herido y no hacer nada.

Como

Devarim despues de 40 anos en el desierto, Moshe decide llamarles la atencion, porque ahora?

La gente lo recibiria porque :

–      no tiene que repetirselo,

–      no se iban a avergonzar al volverlo a ver

–      no sentian la necesidad de ponerse a la defensiva

–      iban a poner atención a las palabras antes de morir.

La unica manera que te escuche es que le demuestres que es por su beneficio, te importa, estas de su lado, y quieres lo mejor para el.

Por eso espero despues de la Guerra con og y sinon. Rashi

Moshe no les llamo la atención hasta que golpeo a sijon y og, sino Am Isarel pudieran haber tergiversado que el les llama la atención porque ahora no puede con esos pueblos y como excusa porque no nos puede llevar a la tierra prometida por eso espero. Rashi. Devarim 1;3,4.

Que vea por si mismo su error

Tojaja viene del verlo hojaja, prueba. Que vea por si mismo su error.

Eso fue lo que Moshe hizo Dei Zahav, que ellos solo entiendan y recuerden el egel hazahav.

Eliyahu hanavi y el pescador, tojaja es demostrarle de sus propios actos, su responsabilidad, que si puede, etc.

Estilo

Hay que buscar la manera ideal, con mucho tacto, la forma muchas veces lo arruina todo.

A veces hay que esperar el momento oportuno y no de inmediato.

Hay que decirlo con amor y sin herir sentimientos, cuando ve que lo haces por amor lo acepta.

Kesef nibjar leshon zadik. Mishle 10:20 ver Gaon de Vilna.

En privado, para no avergonzarlo. Deot 6:7.

No lo apenes ni en privado. Deot 6:8

Rabi Shemariyahu Yosef karelitz le metia una copia del Mesilat Yesharim en la bolsa del talit temprano en la manana para no apenar.

Si hace algo en publico hay que llamarle la atención de inmediato para que no sea jilul Hashem. M.berura 608:10. Ej: alguien hablando Lashon hara, por su puesto hay que hacerlo con tacto.

Rav Elimelej y R. Zuche querian llamarle la atención a alguien se la llamaba uno al otro y la persona estaba cerca y escuchaba, yo también hice mal, y se arrepentia.

Si piensan que tienes otros motivos puede ser inefectivo.

Timming es un factor crucial.

Postergar para no decirlo con rabia

R.Simja Zizel espero dos meses para llamarle la atención a un alumno que habia leido su correspondencia.

Prepara lo que vas a decir

Prepara el mensaje que vas a decir y cuando lo vas a decir

Motivación detrás del reproche

Tiene que ser de corazon, Devarim hayotzim min haleb nijnasin laleb, sino salen de que te preocupas por su bienestar no tendra un efecto positivo, si la reprimenda no es sincera, no es por el bienestar de la otra persona, no logara su cometido. M.MiEliyahu 3:139.

Evaluate cuales son tus motivaciones, lo haces por su bien, o por poder

R.Najum Perchovitz en la ultima derasha antes de Y.Kipur dijo: pido perdon si le hable fuerte a alguien para llamarle la atención, tambien pido perdon por los que censure menos de lo que debia.

Sera que tu tienes ese error?

Kol haposel bemumo pasul (Kiddushin 70a). preguntate antes de actuar, yo tengo esa falla.

Criticamos las fallas que nosotros tenemos

Si eres sensible a eso es porque lo tienes y por eso lo puedes ver. Mijtav MiEliyahu 5.p.123

B.Batra 15b, antes de criticar….

No le digas el problema, plantea soluciones.

Bravo

R. Lopian esperaba hasta que se le fuera y después le llamaba la atención. Shabat 105.

No es apaciguar tu frustración, es conseguir un crecimiento en la otra persona.

Buen Tono

Explicale tus motivaciones es por su bien, hablale suave. Deot 6:7

Incluso cuando le llamas la atención a tu hijo. Pele Yoetz, gaava, zilzul.

Sino lo puedes hacer de buena manera con el tono de voz adecuado esta PATUR. R.Jaim Volozhiner.

El Kohen que se queria casar con la goya y le pregunto a R.Arie Levin por un heter, evaluo bien y le dijo que no serian compatibles, si me hubiera convencido que por halaja no lo hubiera escuchado, pero porque se preocupo por mi le hice caso. Ish Zadik Haya p.202.

Si es un grupo que hace falta que le llames la atención hazlo individual. Pele Yoetz ajdut.

Respeto

Remez en Tojaja

El respeto a la persona

Ele Hadevarim asher diver Moshe.. 1:1

Por el kavod del pueblo para no avergonzarlos, no hablo explícitamente.

Moshe sabia a quien le estaba hablando. El entendio a quien le estaba llamando la atencion. Por lo tanto mostro el maximo respeto por sus sentimientos y honor ofreciendoles la reprimienda de la manera que lo hizo.

Daya la Jajam veremiza – con sensibilidad espiritual es suficiente con un pequeño recuerdo

Muchas personas tratan de evitar oir cualquier tipo de critica. Aunque alguien explicitamente les dice que han hecho algo equivocado, ellos encuentran todo tipo de razonamientos para negar la critica. Pero cuando verdaderamente quieres ser una mejor persona, tu meta es sobreponerte a tus faltas, si eres asi apreciaras cuando alguien te senala cosas en las cuales puedes mejorarte.

Una persona que esta intersada en hacerse rico, utilizara todo informe y sugerencia que oye si piensa que le podra beneficiar financieramente. De la misma manera, utiliza cualquier informacion y sugerencia que pueda ser espiritualmente beneficiosa.

Rab Ysrael Salanter y el zapatero.

Reprime al sabio y te amara

El Rey Salomon nos dice en Mishle (9,8): “No reprimas al payaso (letz) porque te va a odiar, reprime al sabio (jajam) y te amara”

Esto se entiende ya que si la persona es payasa lo que quiere es divertirse, pasarla bien, llenar sus deseos, si le llamas la atencion le molesta, eso es lo que quiere hacer y tu le estas demostrando que esta mal, por lo tanto te odia, es un payaso, por otro lado si le llamas la atencion a un sabio, entiende que es por su bien, que quieres ayudarlo a mejorar, a superarse, entiende que lo quieres ayudar a ganar el mundo venidero senalandole una falta para que la mejore y asi crezca como persona, por lo tanto te amara.

El Shla”h aprende de esto un concepto fundamental en lo que respecta a Tojaja (reprimir) y en Jinuj (educacion) en general. Cuando reprimas, llames la atencion a alguien por algo malo que hizo, no solo senales las faltas, logrando hacer a la persona sentirse mal como un letz. Tambien enfatiza sus cualidades positivas, haz a la persona sentirse un jajam, y aceptara tu reprimenda y te amara.

No es hacerlo sentir mal, ni humillarlo

Es un error pensar que el camino, la forma de corregir a otros es humillandolos, haciendolos sentir mal, eso esta prohibido incluso cuando se quiere ayudar a mejorar a alguien (Arajin 16b).

Tojaja a los alumnos en general. R. Dessler

El Rab Eliyahu Dessler nunca censuraba a ninguno de sus estudiantes de manera personal, sino que les hablaba a todo el grupo de estudiantes sobre el beneficio de tener buenos rasgos de personalidad, buenas cualidades y que malo, cuanto se pierde por tener cualidaes negativas, de manera que cada uno pudiera aprender para si lo importante que era dejar las malas cualidades y lo mucho que vale luchar y esforzarse por adquirir buenas cualidades.

El Jafetz Jaim y el soldado ruso

El Jafetz Jaim estaba una vez sentado en el loby de un Hotel en Vilna cuando una persona muy ruda entro al lugar pegandole a la mesa y demandando algo para comer, cuando le trajeron la comida la tomo y sin decir beraja (la bendicion que se debe decir al ingerir un alimento con la que le pedimos a D—S permiso para comer) se lo empezo a tragar. Todo el tiempo estaba dirijiendo malos comentarios sobre los mesoneros.

El Jafetz Jaim estaba observando de lejos el espectaculo, y empezo a planear  como acercarse y censurar, llamarle la atencion a este individuo. El encargado del hotel corrio hacia el Jafetz Jaim para prevenirlo de intentar hablar con esa persona, estaba asustado por lo que el hombre le podia hacer a el Jafetz Jaim si se le acercaba, le dijo” Rebe dejalo, el nunca estudio otra forma de como dirijirse a las personas, a la edad de siete anos lo tomo el ejercito y fue llevado a Siberia para entrenamiento, entreno por once anos y a los diesiocho sirvio en el ejercito por veinticinco anos, ese fue el jinuj, la educacion que el recibio, todos esos anos el no aprendio, no estudio una plabra de Torah y no estuvo relacionado con judios.”

Un sonrisa se abrio en la santa cara del Jafetz Jaim al escuchar estas palabras del encargado del hotel. Se acerco a aquel senor, saludandolo con un “Shalom Aleijem” , “Es lo que he escuchado de usted cierto?” pregunto el Jafetz Jaim con una voz de tristeza. “Que estuvistes alejado de los judios por tantos anos, que no pudistes ni siquiera estudiar una palabra de Torah, que trataron de apartarte de la religion de tus padres, trataron de obligarte a comer no kasher, y aun asi te quedastes judio?!?! Tu no te vas a convertir! Tu lugar en el mundo venidero estara entre los grandes Zadikim, gente justa. Tu has pasado una increible prueba, una prueba muy dificil que duro treinta anos!”

De lagrimas se llenaron los ojos del ex soldado. Nunca antes habia escuchado palabras asi. Cuando supo quien fue el que le hablo, empezo a llorar aun mas y empezo a besar al Jafetz Jaim.

El Jafetz Jaim continuo con palabras calurosas. “Una persona como tu, de las cuales tiene el merito de enumerarse entre los que estuvieron dispuestos a dar la vida por Hashem, si te decidieras a continuar una vida llena de mitzvoth serias de los mas grandes del mundo!”

Este hombre se mantuvo en un muy cercano contacto con el Jafetz Jaim, su Nuevo Rab, hasta que se convirtio en una persona completamente observante y un verdadero zadik.

“Reprime a un jajam (sabio) y te amara”.

Este es un gran secreto, buscar la manera de hacer sentir bien a la persona cuando le vas a llamar la atencion, muchas de las personas que cometen algo malo, incorecto, se sienten mal por el hecho y no sirve de nada hacerlo sentir peor, debemos decirselo para que no lo vuelva a hacer, porque esa es la forma como se comporta el pueblo de Israel, responsables los unos por los otros, pero debe ser dicho de la mejor manera, debemos buscar la manera de que reciba nuestras palabras, y al entender que lo hacemos por su bien, le llamamos la atencion por su bien, nos amara, porque sabe que lo estamos ayudando a mejorar, a pulirse como persona, hacer mas Kadosh.

Lo que hizo, no el!

Cuando reprochas no te debes dirigir como si la persona es mala, sino la persona es buena, el hecho que cometio es indebido, la diferencia es que una motiva, la otra devasta.

Decirle que para alguien de su estatura lo matim. Javot Yair.

Leolam Heve smol doje veyemin mekareb, lo quieres pero hay algo que debe mejorar.

Derecha, Rajamim, izquierda din.

Cuantas veces?

B.Metzia 31ª Deot 6:7, incluso cien veces, no hay que darse por vencido, Jafetz Jaim.

Incluso que lo tengas que partir en cien pequenas reprimendas, para lograr el cambio esperado.

R.Israel Salenter, llego a Mamel – Alemania, judios trabajando en el puerto en shabat, no escriban, otro detalle hasta que los hizo shomer shabat.

R.Wainberg, colectando uno le dice porque no me pides a mi, es porque trabajo en Shabat? No sabia que estabas interesado en dar, le dio, veo que estas interesado en judaísmo porque no cuidas Shabat, quisiera pero tengo que trabajar en Shabat, incluso que sea asi, no tienes que hacer nada que no tenga que ver con tu trabajo en shabat, el hombre acepto dejo de fumar y caminaba a la tienda, al mes habia adquierido tal aprecio por Shabat que empezo a cuidarlo completamente.

Aprovechar la critica

Jatam Sofer, no estoy diciendo estas palabras para nadie pero si alguien se las toma personal fueron dichas para el.

Moshe solo le insinuo a am Israel, mencionando los lugares.

R.Jasman comento de aca vemos que el que esta interesado en mejorar solo le hace falta una insinuación para darse cuenta que debe mejorarlo. Daya lajajam veremiza.

Una persona que se quiere volver rico aprovecha todos los consejos que lo van a ayudar, asi hay que recibir cualquier comentario que pueda ayudar a tu beneficio espiritual.

R.Simja Bunim, fue al mercado y le queria cobrar el granjero polaco mas caro el kilo, R.Bunim le ofrecio cierta cantidad y este le dijo, mejora, a pesar de que lo que queria era decirle que mejore la oferta, R.Bunim lo tomo como que tenia que mejorar su comportamiento y asi lo hizo.

Cuando alguien te senala algo que puedes mejorar, alegrate miralo como un agente que Hashem te mando por tu bien.

Si realmente quieres mejorar aprecias las oportunidades para corregirte.

Escucha objetivamente y con humildad.

Cuando aceptas criticas validas te estas elevando, cuando aprecias la ganancia espiritual te vas a alegrar cuando alguien te corrige.

Si la critica es valida la motivación detrás no te debe importar tanto.

Cuento el que dijo Bircat Hamazon en la oficina y después comento sobre lo que ellos estaban hablando, no puedo creer que mientras rezabas podias estar al tanto, de alli en adelante cuido bien su concentración al decir Bircat Hamazon.

Incluso que le falte tacto, aprende si la información es relevante. Y aprende a tener mas tacto cuando te toque llamar la atención a alguien.

Como un atleta par alas olimpiadas, recibe todo lo que le dice su entrenador.

No tengas miedo, es como una inyeccion del Dr, duele un poco pero cura y previene enfermedad.

Empresas contratan servicio de consulting para que le digan que estan haciendo mal o que pueden mejorar.

Porque te molestas cuando llegas a casa y te sugieren un cambio quizas estas concentrado en hacer mas plata y no una mejor persona.

La persona debe amar al que le llama la atención. Smak 9

Uno paga Dr para curarte fisicamente, cuanto mas debe estar dispuesto para el que te cura espiritualmente. R.Simja Zizel.

Al tojaj lez pen isnaeka ojal lejajam veijabeka. Mishle 9:8

Eres Jajam o que?

El Gaon de Vilna buscaba tojaja del maguid de dubna.

Sfat Emet se quedo estudiando toda la noche y rezo en el primer minian, su abuelo lo ve que no vino al minian y lo regana, el amigo le dice porque no le dijistes, tuve la oportunidad de recibir tojaja personal.

Lashon Hara

O di que no hablas o cambia el tema:

Tengo suficientes fallas para hablar de los demas

Me acaba de recordar

Tengo algo interesante que contarte

Estoy tarde, me tengo que ir

El Jafetz Jaim en la mesa de shabat cuando veia que se aproximaba L.H empezaba a cantar zemirot shabat.

Padres

No decirle directamente sino en forma de pregunta, que realice su error sin avergonzarlo. Y.D 240:11

Si no le llamas la atención

Vayered Yehuda meet ejav. Bereshit 38;1

R.Yerujam gracias a Yehuda no lo mataron, pero si nos hubiera dicho, esa es la conducta de la persona que hace mal se molesta porque no lo previnieron.

Jafetz Jaim el evasor de impuestos, usted es el culpable, siempre llega la hora que se viene a quejar por no haberle llamado la atención, sino en este mundo en el otro.

Mishe yajol limjot, hu nitpas veoto avon. Shabat 44b velo tisa alav jet, sino cargas por el pecado.

Que no

Si te pone en peligro, no tienes que llamarle la atención. M.Berura 608;7

Si esta trasgrediendo algo que no esta explicito en la Tora y no va a escucharte, no le llames la atención, mutav shehiyu shogegim. O.J 608:2, Biur Halaja.

Si tienes duda y puede ser que te escuche tienes que decirle. M.Berura 650:8

Hay opinión si te va a odiar por llamarle la atención estas patur. S.jasidim , mageun Abraham, O.J 608:3, biur halaja.

Velo tisa alav jet

Prohibido apenarlo

Erejin 16b, la gente comete el error de hacer sentir mal, humillar, lo que hay que lograr es el enfoque positivo, lo que gana.

R.Dessler nunca daba tojaja  de forma personal sino en sus clases hablaba de lo positivo y de sus beneficios y lo peligroso de lo malas cualidades.

Alguien se quejo con el Jazon Ish diciendo que R.Dessler no les hablaba fuerte a los alumnos y le respondio meshija es un kinian mas fuerte que jazaka. Es preferible jalarlos a cualidades positivas que forzarlos.

***

Principios

Sinceridad que sale del corazon por el bien del recipiente

Como lo dices.

Cuando y que dices.

No por frustacion

Que sepa que no ganas nada hace que lo reciba

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El Crecimiento Personal de la Viajes

EL CRECIMIENTO PERSONAL DE LOS VIAJES – MASEI

Introduccion

1.   En la parasha vemos toda una lista de lugares donde acamparon. Algunos nombres los reconocemos pero la mayoria no sabemos donde estan.

2.   Para que esta lista?

3.   Porque nos dicen los nombres si solo es un shlep de aca para alla que significado tiene saber el nombre de la localidad?

4.   Behaloteja, el pueblo viajaba y se acampaba según las nubes, a veces largo, o corto.

5.   Ramban era para entrenar a los judios para su futuro exilio.

6.   Según el Gaon de Vilna todo lo que ha pasado en los ultimos 2000 anos fue representado en los 40 anos del desierto.

Nomadas — Los patriarcas — El dor hamidvar —- Nosotros por los ultimos 2000 anos sin perder nuestra identidad

Sfat Emet dice que en cada lugar tenian una prueba, tenian que alcanzar un  tikun (reparo espiritual).

Todos tenemos diferentes estaciones buenas y malas mientras viajamos por el viaje de la vida. Cada uno tiene su propio proposito y pruebas, y cada persona nos puede ayudar a alcanzar los reparos que necesitamos para nuestra alma.

Yejezkel 20:35 dijo Vehebeti etjem el midvar haamim, la geula vamos a tener que pasar por todos esos viajes, esos seran los masahem, lemotzehem, cuando los vaya a sacar del galut. Abarbanel

Mapa simbolico por el cual vamos a pasar Las 42 paradas son un mapa simbolico que nos guian a sobrevivir espiritual en el exilio, asi como por este camino los saco de mitzraim a Israel asi tambien de este mundo al otro. Kotnot Or.

Ele Masei Benei Israel

Edom – Roma, el presente galut

Madai – Persia, el galut de ajashverosh

Babel – Babilonia, la destrucción del templo por Najuvodonozor y el exilio.

Yavan – el exilio espiritual que promocionaron los griegos

Los viajes realizados son signpost a tarves del largo  y oscuro camino del galut. Jida

Asi como Hashem nos guio con la columna de fuego durante el desierto, asi la luz de la Tora ilumbrara y guiara el camino para la ultima redencion.

Tenemos que reconfortarnos pensando que asi como pasaron por tantas cosas difíciles (un desierto inhospito) para llegar a Isarel de la misma forma aun cuando estemos pasandola difícil nos llegara la redencion. Tzror Hamor

El Skulener Rebe dice que Masei siempre se lee en ben hametzarim, para recordarnos que todas estos viajes fueron paradas para llegar a Israel. Todo lo que pasamos nos esta llevando a Israel.

Todas las estaciones que Hashem les proveo durante el viaje era parte de la terapia, por Su amor y no impedimentos.

Cada parada en nuestros 2000 anos de galut no son malas cuando llegue la redencion recontaremos con Hashem y nos daremos cuenta que todo fue por amor y parte de la terapia espiritual. Aca dormimos, aca te golpeastes la cabeza. Darkei Musar.

Porque les recordo todos los lugares?

Peligro de cada estacion   Rashi explica que Moshe les recordo los problemas, peligros que ocurrieron en cada una de las estaciones. Rashi utiliza una metáfora de un padre recordandole a su hijo: “aquí tuvistes dolor de cabeza, aca te doblastes la pierna., etc” para ensenarnos que cada estacion tiene su peligro.

Que aprendan los errores del pasado. Rashi 33:1 se parece a un rey que tiene a su hijo enfermo, lo llevan a un lugar lejano a curarlo, cuando estan de vuelta empieza el padre a contar todos los viajes, kan yeshanenu (dormimos), kan hukarnu (pasamos frio), kan jashashta et rosheja (te golpiastes la cabeza).. recontandolo con nostalgia.

Que nos queire decir esto?

Se durmieron en matan Tora, hasta que Moshe tuvo que despertarlos

Se enfriaron, se refiere al frio que les metio amalek en avodat Hashem, asher baraja vaderej

Jasahta et rosheja, jet haegel que tuvieron jashashot, dudas sobre el rosh, el lider . Admur de Gur.

Ele masei, esos viajes y no otros. Rashi Shemot 21;1

Solo los viajes que son veyad Moshe , los lideres espirituales son los que nos sacaran de la esclavitud espiritual. Ohr Hajaim.

Kotzker Rebe, hay muchos caminos a Hashem, pero con excepcion de uno todos son muy peligrosos. Uno solo llega seguro a traves de una pagina de Guemara.

Oraj Jaim lemala lamaskil leman sur misheol mata. Mishle 15;24.

El crecimiento espiritual tiene que moverse continuamente hacia delante, sino se esta regresando, moviendo hacia atrás.

Hay que moverse hacia delante buscar corregir los errores y mejorar su servicio a Hashem.  No dormirse en los laureles.

Cuento de Rab Sadia Gaon como aprendio a mejorar cada dia que conoces mas a Hashem, que estas mas maduro, de su experiencia con el inkeeper.

Mozehem lemaasehem… ele maasehem lemozehem. 33:2

Majaze Abraham .

–      A veces pensamos que nos pasa algo por estar en el lugar correcto o equivocado.

–      No es asi llegamos a ese lugar porque Hashem queria que estuvieramos alli.

–      Mara, aguas amargas, Hashem las convertio en dulces. Shemot 15;22

–      Sus viajes fueron planeados para que consiguieran lo que necesitaban experimentar.

–      Moshe Rabenu le dio el nombre a los lugares según lo que habia pasado alli, Mozehem lemaasehem, motze es lo que ocurrio, lo que salio. Ktav Vehakabala

R.Eliya Meir Bloj – fue obligado a escaparse de Lituania justo antes de la invasión Nazi. Desde Amarica trato de salvar a su familia, pero sus esfuerzos fueron en vano.

Cuando inauguraron la Yeshiva de Telsh. Shmuel 1 20;22 lej ki shilajeja Hashem, porque no dijo escapate porque Shaul te esta buscando para matarte.? Jonathan nos enseno una leccion cuando un judio esta forzado a irse no es porque el enemigo lo boto. Sino que Hashem usa al enemigo para que te mande a donde El quiere que vayas. No fui botado de europa por los nazis, sino fui mandado aca por Hashem para sembrar Tora en una tierra arida.

Cuento cuando entro a la tienda de libros y pidio del Kzot Hajoshen, Rebe este es el ultimo que vendo en America, no muchas copias se imprimiran y se venderan en America. Como difundio la Tora en Estados Unidos.

–      El Maguid De Dubna y el cuento del hijo con la madrasta y se encaminaban a la ciudad de su novia.

–      Moshe sabia el bien que era Israel por eso su foco era el punto de llegada, cuanto nos falta por llegar.

–      Am Israel sabian lo mal que la habian pasado en mitzraim por eso preguntaban cuanto se han alejado era lo mas importante.

Zekan Aharon, uno tiene que evaluar su viaje en este mundo desde dos puntos cuanto sur meraa (desde el punto de salida)pero no es suficiente sino cuanto vaase tov (cuanto me acerco al punto de llegada). Tehilim 34:15

Porque repite salidas y los viajes?

Cuando vemos el futuro debemos saber el pasado y cuando vemos hacia atras el pasado debemos realizar que tenemos por delante.

Aprender del pasado Mase avot siman labanim. Como las senales de transito que te guian donde parar, velocidad, donde cruzar.  Como Abraham trato con Lot. Como Yaakov con Esav, de alli aprendemos que debemos hacer en situaciones parecidas. Zejor yemot olam binu shenot dor vador.

Que significa tener presente el futuro cuando ve hacia el pasado? La esperanza, hacia atrás en la historia ves destrucción (9 de Av) hacia delante un futuro Mashiaj..

Lo que paso, pero no se dice tajanunim, en el futuro sera dia de fiesta! Es el dia del nacimiento del Mashiaj y la redencion.

Mira hacia el pasado pero no sin tener presente el radiante futuro.

Estuve alli aprendi esto. Solo si uno sabe donde ha estado y ha aprendido algo valioso de la experiencia puede confidentemente continuar en su viaje.

El futuro es muy incierto el conocimiento del pasado minimiza las sorpresas que nos esperan adelante. No podemos ser tontos y no aprender del pasado y cometer los mismos errores del pasado.

Por eso la Tora nos informa donde estuvimos, como llegamos alli, que nos paso en ese viaje. Con el proposito de aprender del pasado y aplicarlo a situaciones y pruebas del presente y del futuro.

Cada generacion tiene su propia Parashat masei, cada familia, cada persona. La grandeza se realiza cuando uno absorve el significado de sus lecciones, esa guia del pasado es la mejor garantia para nuestro éxito en el futuro.

Vaisu vayajanu 33;6

–       Asi como un escalador tiene que clavarse, pararse estable en su nueva altura,  antes de seguir subiendo, la persona debe estar firme antes de seguir el viaje.

–       Asi debe ser después de elevarse cada paso no sea que sino esta firme se puede caer.

–       Asi fue el pueblo crecieron, acamparon y después siguieron, una vez que conquistaron el reto anterior seguian adelante. Nesivot Shalom.

–       Uno se debe poner metas alcanzables, una vez que lo lograstes, debes pararte y ponerte nuevas metas.

–       Mi Yaale Behar Hashem umi yaamod bimkom kodsho. Tehilim 24:3

–       Subir es importante, pero te puedes resbalar, la prueba verdadera es mi yaamod. Mantenerse.elevarse y quedarse en la cima.

Cada vez sacar inventario espiritual y mejorar, asi tambien cuando uno pasa de una etapa a otra, evaluar de soltero a casado, de esposo a padre, evaluar el pasado y plenificar el futuro. Cada cumpleanos evaluar el ano, que logarstes. Kojavei Or.

Dr Twersky, la escalera de 12 pasos aqui no hay elevador.

Competencia llega al piso 50 consigue el elevador.

Refidim – Sinai – kivrot hataava – hatzerot  – Jatam Sofer

Vaisu misukot vayajanu veetam 33:6

Vaisu misukot, el que ve este viaje en este mundo como Sucot, vayajanu veetam, va a estacionarse , va a terminar tamim, completo, integro en el Olam Haba. Igra de Kala.

Jafetz Jaim y el viajero y sus muebles y los suyos, estoy de viaje yo tambien.

Baal shem tov, mando a un millonario a dar una tzedaka a Reb Leb, como lo atendio, donde durmió, me acostumbro cuando estoy de viaje en casa tengo una cama, sabana de ceda, yo tambien me acostumbro en olam haba tengo eso.

Hay caidas, momentos dificiles – Sinai elevarse con Tora

Vaisu Mirefidim vayajanu bemidvar Sinai 33:15

Refidim, rafu yedehem min HaTora . Sanedrin 106.

Hay momentos en los cuales la persona se debilita, no esta motivado para estudiar Tora cumplir mitzvot, se puede deseperar. En esos momentos uno debe de reconocer de vuelta lo que ocurrio en Sinai, uno debe de retomar con fuerzas.

Te vas de la Tora puedes caer en Kivrot hataava

Vaisu mimidvar sinai vayanjanu bekobrot hataava. 33:16

–      Mientras mas lejos viajas de la Tora mas vulnerable te vuelves del yetzer hara y de enterrate en los deseos. Jatam Sofer

Bariti meter hara ubaratilo Torat Tablón, Kidushin 30b.

Si estas armado de Tora, entierras las taavot

–      R.Najum MiChernobil, Tiferet Shlomo, dicen que de aca vemos que la Tora te da la fuerza de carácter y la pureza de espiritu para evadir el mal, cuando viajaron de Sinai armados con la Tora pudieron dominar y enterar sus deseos y placeres. Jatam Sofer – Kivrot Hataava, aprendieron a enterrar los deseos, a confrontarlos y dominarlos.

Si caes en kivrot hataava, mira que estas en un jatzer, en un prosdor

Vaisu mikrov hataava vayajanu vejazerot. 33:17

la Tora nos esta insinuando que debemos guarder distancia de los deseos. Kivrot Hataava es enterrar los deseos, y no que los deseos lo entierren a el antes de tiempo.

Que hace uno que se encuentra atrapado en deseos?

Como uno puede overcome sus deseos al ver que ellos viajaron, vaisu, asi como ellos viajaron en el desierto nosotros solo estamos viajando temporalmente en este mundo en camino al mundo venidero. Por lo que no te debes dejar caer por deseos inmediatos y temporales que pueden destruir nuestras vidas e impactar nuestra vida en el venidero. La meta controlar tus deseos y no ellos a ti.

Jatzerot a que este mundo es solo un prozdor lifnei olam haba, el patio frente al castillo.

Cuando uno ve que esta en jazerot, Olam haze dome leprosdor. Avot 4;21, como uno que esta en el jardin del Rey esperando a que lo llamen, lo unico que le importa es que le va a decir que impresión va a hacer. R. Yizjak Vorki

Al pi Hashem… Devarim 9;23

Al pi Hashem isau ve al pi Hashem yajanu — Viajes

Ashrei temime darej haholjim vetorat Hashem

Al pi Hashem, estara nuestro viaje de acuerdo con los estandares Divinos?

R.Asher de Rimanov Al Pi Hashem, conducido de acuerdo a la voluntad de Hashem.

Como uno mantiene los estandares fuera del hogar. Por eso dijo David Hamelej Ashrei Temimei Darej haholjim vetorat Hashem 119:1

El que mantiene el nivel incluso cuando esta de viaje se merece ser alabado.

Soforno incluso que ellos no les gustaba el lugar, y se movian incluso que les gustase el lugar donde estaban.

R. Gifter viajo a una boda en Baltimore, por las condiciones de nieve tuvieron que aterrizar en otro aeropuerto en el camino. Mientras esperaban los reportes decian que las condiciones se empeoraron y se iba a atrasar mas. R. Gifter se dio cuenta que no iban a llegar a la boda, asi que decidio devolverse a Cleveland, pero decidio primero rezar minja en el aeropuerto sino no les iba a dar tiempo. R Gifter ve a un handyman pasando con una correa llena de llaves y le pregunta si hay un cuarto disponible para rezar. Seguro siganme. Y fueron detrás de el, R.Gifter y los alumnos. Llego a un cuarto y rezaron minja el senor se quedo con ellos durante minja, después se acerco a uno de los alumnos y le dijo si lo podia ayudar a decir kadish, R Gifter escucho y le pregunto sobre el, y le conto la siguiente historia: mi papa era reformista, y yo no practicante, el murio hace una semana y ayer me vino en sueno y me dijo di kadish por mi, y yo le respondi pero papa tu nunca me ensenastes nada, no se como decirlo, donde voy a conseguir un minian, el me dijo no te preocupes te voy a traer el minian a ti.

Que paso, R Gifter penso que iba a una boda, pero no se dio cuenta que estaba viajando a llevar uno de los mas prestigiosos minianim en America a este handyman para que dijera kadish por su padre.

Viajamos para cumplir con el proposito Divino.

Cada meta valiosa en la vida envuelve viajar, sacrificio, incomodidad, persistencia, no hay non stops flights en la vida.

Hay conexiones mas cortas, maletas que guardar, o dejar.

Estamos en el camino mientras estamos con vida. Tenemos que tener claro el destino y esforzarnos en llegar a ellos.

Am Israel pasaron 42 viajes hasta llegar a Eretz Israel, la tierra prometida pero sabian a donde iban, si sabes a donde vas las dificultades del camino se hacen menos difíciles.

La Tora prescribe destinos como individuos y como nacion, nos da un mapa para la vida para lograr el camino. No que la persona lleve su propio sense para dirigirse.

42 lugares acamparon en 40 anos

Porque dice vaisu …..33;2?

Todo el viaje por el desierto fue un viaje de crecimiento, incorporando nuevos elementos a la conciencia judia.

Rav Hisrh, la diferencia entre vaisu …… 33;2 refleja la diferencia de actitud entre los judios en ese momento,para unos el viajar era el crecer para otros aliviar el reto de la condicion presente.

Motzeihem lemaaseihem al pi Hashem .. maaseihem lemotzeihem

Maguid MiDuvna (cuanto nos alejamos, cuanto nos falta)

Sur me raa – vaase tov – Zekan Aharon, alejarme de lo malo, seguir creciendo en lo bueno

Vaysu  .. vayajanu – Nesivos Shalom – Crecimiento paulatino

Mi yaale behar Hashem .. mi yakum

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Viajes

Shiur Parashat Masei sobre Viajes

Prohibido viajar

–      Shana Rishona – Sefer Hajinuj 581,582

–      Conducta con la mujer antes de viajar. Sh. O.J 240

–      Venishmartem meod et nafshotehem

o       Carro no esta bueno.

o       Condiciones climáticas muy malas

o       Muy cansado para manejar

o       Montarte en un carro de una persona que no maneja seguro. Ej. Uno que viola las leyes de transito.

o       Viajar a un lugares peligrosos, entifada, quizás no le hacen el milagro y si se lo hacen  se lo descuentan de los zejuyot. Al yaamod Adam bemakom sakana lomar sheosim lo nes shema ein osim lo nes veim osim lo nes menajim lo mizejuyotav. Shabat 32a. R.Hashana 17.

Embajador frente al mundo

–      Apariencia, trato con la gente. Disculpa, por favor, tips, cuidado con el jilul Hashem, la gente juzga a los judíos por como tu te comportas. Tu apellido.

Evaluación

–      Te das cuenta de cómo tienes tus valores. Ubelejteja vaderej.

Segulot

1.   Kol Haderajim vejezkat Sakana – Yerushalmi Berajot 4;4

2.   Dar tzedaka antes de viajar. Kaf Hajaim 110;24  Zedek lefanav yehalej veyasem laderej peamav. Tehilim 85;4

3.   Decir en la mezuza . Hashem Shmori, Hashem zili al yad yemini, Hashem ishmor zeti obohi meata vead olam. Kaf Hajaim 25

4.   No decir lej leshalom, Guemara Berajot. K.H 25

5.   No despedirse llorando K.J 19

6.   despedirse mitoj devar halaja. K.J 25

7.   Que te acompanen 4 amot. Kaf Hajaim 15 no decirles déjenme devuelvanse K.J 18

8.   No devolverse si se le olvido algo llegar hasta la puerta y pedirle que se lo den. K.J 21

9.   Despedirse del Rabino, notlim reshut min habeit din. K.J 17

10.                   Que te den tzedaka para entregar al llegar a destino, ya que shelujei mitzva enian  nizakin. Pesajim 8b. kaf Hajaim 27, sino te dan tu hacerte shaliaj y decir que bli neder vas a dar esta plata leuli Nishmat Rebi Meir Baal Hanes.

11.                   Salir de día. Yetze veyabo Bejitov .Kaf hajaim 28

12.                   Preferible empezar un viaje un martes. Kaf Hajaim 30

13.                   Estudio de Tora, ubelejtaje vaderej. K.J 40

14.                   Por Sacana se puede cambiar ropa o disimular que es judío. K.J 41

Tefilat Haderej

–      Esta el carro andando hay que pararse?

–      Un viaje largo que dura mas de un día, cuantas veces se dice?

–      Detrás de otra Beraja?

–      Cual es el momento preciso para decirla cuando uno viaja en avion?

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Matot Rashi

Matot
Pasuk 30:6
Rashi – porque la tiene que perdonar, sino ya le anularon la promesa
Juicio de lo que escogio hacer no de lo que hizo
Majashava tova … aca hubo maase . Kidushin 4ª
Rabi Akiva llora … dos pecados, el cato mismo, la voluntad de revelarse contra Hashem (el deseo de pecar) . Kidushin 81b
Ramban (Bereshit 15:13), porque se castiga a los egipcios? Fueron mas crueles, no lo hicieron por cumplir con lo que Hashem decreto.
El apartarse de una avera es una mitzva – Makot 23b
Et Hashem Elokeja Tira (Devarim 10:20) – Rabeinu Yona

Pasuk 31:8
Rashi – porque no lo maldijeron?
Jafetz Jaim
La forma de hablar de la persona, define su humanidad. Simjat Aharon

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Prioridades

Historia
Porque Moshe se puso tan mal, siempre tan conciliador.
Las tribus de reuben y Gad no tomaron en consideracion la influencia, el efecto que podia tener en el resto de am Israel.
Carro, anillo de compromiso – hijos, muchacha de servicio
Si nos plantearan la posibilidad de dejarle nuestros carros al personal de servicio de la casa para que lo utilicen a su conveniencia, con su estilo de vida, amigos , etc.. la mayoria de nosotros presentariamos un poco de resistencia (por no decir oposicion plena) a esta propuesta, es normal, son carros muy costosos, los cuidamos, puede pasarle algo y la simple idea no es de nuestro agrado.
Pero por otro lado estamos tan ocupados con responsabilidades y actividades que en muchas ocasiones dejamos a los ninos, a los hijos, dias completos al cuidado de este mismo personal, quien se encarga de banarlos, darles de comer, hablar, cantar y transmitirles toda una serie de valores que encierra la cultura en la cual ellos se han criado, valores ajenos al judaismo.
Es extrano pero real, lo vemos normal porque muchos lo hacen , Pero tenemos las prioridades claras al no querer prestar nuestro carro, pero si a nuestros hijos?
Las personas van primero!
Cancion de viva la gente. Las cosas son importantes pero la gente lo es ma!!!!!
Que paso con vivir en Israel?
Acaso el proposito no era asentarse en Israel?
Despues de 40 anos de pruebas y tribulaciones, estan del otro lado del Jordan, listos para entrar a la tierra prometida, momento decisivo de la historia judia. Reuben y Gad prefieren tierra con buen pasto que entrar a Israel!
Fueron tan lejos pero solo llegaron hasta la mitad del camino, los distrajo lo material cuando era realmente importante las prioridades.
Pudieras estar en Israel quizas con un standart of living menor por eso no hacen aliya
El dano es irreparable
Trabajan extra para darles a sus hijos algo extra, mientras tanto arruinan la relacion al no tener tiempo para los hijos.
Rashi 32:24 dice que las tribus de reuben volvieron despues de 14 anos despues de 7 de conquista, cuando volvieron a ver a los hijos de 3 anos eran unos teenagers.
El Midrash dice que los padres se quedaron en shock que no se diferenciaban con su cabello largo de sus vecinos goyim.
Eso es lo que pasa cuando un padre le da prioridad a su riqueza frente a los hijos.
R.Tzadok Hakohen, el deseo por el dinero es mayor que cualquier otro drive material, ya que no es saciable. Hay limite de cuanto uno puede comer, cometer adulterio, pero no hay limite de cuanto dinero puede acumular. Muchas veces el precio a pagar la riqueza son los hijos.
Cuento jafetz jaim y los amigos.
more than presents children need your presence
Porque perdemos las prioridades?
El enfocarse en lo material es lo que hace perder las prioridades. Belleza fisica o espiritual?
Los negocios son importantes pero no los pongas por delante de los ninos. Verte bien es importante pero mas es ser una bella persona.

Consecuencias de prioridades en desorden
Ciudades de refugio tres de cada lado, para que le hacen falta a dos tribus y media la misma cantidad que al resto del pueblo? Rashi 35;14
Makot 10a, desproporcion en el derramamiento de sangre en esta zona. Caida moral de la sociedad, no cuidar las precauciones para salvar vidas.
Ese es el resultado de posesiones delante de los hijos, precaucion para proteger al rebano y después a los ninos.
Castigo
Porque, se separaron de Am Israel por sus posesiones. Los primeros en ser exilados. Divrei Hayamim 1 5:26, Midrash Raba Bamidvar 22;7. Talmud dice que cuando vieron la rica vida en Israel se arrepintieron de su decisión, cuando el Rey Sanjeriv exilio a los judios durante el 1er templo ellos fueron los primeros.
Como estan nuestros valores?
Shema – vejol lebabeja, vejol nafsheja, vejol meodeja.
Yesh shemamono jabib alav migufo.
Talmud se sube los pantalones para que los pinchos no se lo danen, cortandoce las piernas, pero por lo menos salva los pantalones.
Rabino en Nevada, gambling es legal, un casino por hotel, queria abrir la ventana, para tomar aire fresco, no abria mas que un poquito, penso que estaba atorada, empujo mas duro, y finalmente llamo a preguntar, que problema tenia la ventana?
Para que la gente que perdio no atente contra su vida.
El efecto de Reuben sobre sus descendientes
Bereshit 42:37, si no vuelve Binyamin que maten a mis hijos. Que efecto tuvo esto sobre sus hijos, saber que el padre esta dispuesto a cambiarlos.
El impacto de los valores y prioridades de un padre sobre su descendencia.
Bendice la Tora primero — Exito material vs exito espiritual
Bereshit 48:20, nos dicen cuales deben ser nuestras prioridades, beja yebarej Israel lemor yesimeja …keefraim vekemenashe, vayasem et Efraim lifnei Menashe.
El orden llama la atención, efraim paso la mayoria del tiempo estudiando con su abuelo, Menashe como executive manager con su padre Yosef. Ambos representan el rol dual de nuestra vida, meta profesional y parnasa, combiando con espiritualidad y crecimiento personal.
Los dos son necesarios. La pregunta es cual tiene prioridad?
Cuando consigues un mejor trabajo significa sacrificar estándar etico, que le da lugar a que?
El mensaje es que Efraim, el atributo de la Tora y la etica debe preceder el Menashe de nuestra vida profesional.
El Talmud Nedarim 81a dice que los judios fueron exiliados de la tierra de Israel al shelo birju baTora tejila, los padres de esa epoca perdieron el orden de las prioridades.
Ambas cosas son importantes pero hay que mantener el orden de las prioridades. Si no esta claro que beraj baTora tejila es motivo para destrucción de la tierra.
Ase torateja keba umelajteja arai. Avot
Es solo un asunto en que pones el enfasis
Que quieres ser en el futuro, que quieres hacer con tu vida?
Cuanto de una Baalat Teshuva muy talentosa. Quiero ser una buena persona, buena hija, amiga, en el futuro buena esposa y madre.
Que paso con lo de Doctora, etc, tambien voy a estudiar medicina es importante pero no es el primer proposito de la vida.
A que le das importancia?
Según como tu actuas, a que le das importancia tus hijos le daran, se cae una copa, se cae un sidur.
La credibilidad depende de las prioridades
Solo si tienen a su familia por delante lo que sale de sus bocas haran. Ktav Sofer.
Ustedes estan haciendo lo que hicieron los meraglim, y estan levantando la furia de Hashem, no nosotros vamos a construir aca para el rebano e hijos y vamos a la Guerra, hasta que no termine no vuelvan. Después en lo que parece fuera de lugar dice: construyan casas para sus hijos y corales para el rebano y cuidarna todas las palabras que salen de su boca.
Porque agrega sobre el rebano, a Moshe lo que le importaba era que fueran a la Guerra, a conquistar Israel?
Rashi, Moshe cambia el orden de lo que ellos habian dicho.
Porque dice a continuación: y lo que sale de sus bocas cuidaran? Acaso ya no les dijo lo que podia pasar si ellos no cumplian en ir a la guerra?
Moshe estaba contento con su oferta de ir a la Guerra. Pero encontro un problema, la oferta decia que iban a construir casas para el rebano y para los hijos. Personas que anteponen el rebano antes que a los humanos tienden a a preocuparse mas por las finanzas que por la familia. Solo si tienes las prioridades correctas se puede confiar en sus palabras.
Ktav Sofer, vehayotze mipihem taasu, porque les dijo eso?
Quien piensa en proteger su plata antes que sus hijos, no se le puede confiar, les importa tanto su dinero que pueden hacer lo que sea. Por eso les dijo que cuiden su palabra.

Nosotros, Nosotros y Que paso con Hashem No pusieron a Hashem en el marco de la guerra.
anajnu nejaletz jushim, im hebianum el mekomam.
No le gusto que dijeran tantas veces nosotros, nosotros. No mencionaron Hashem, Beezrat Hashem, Im Irtze Hashem,

Tejalezun lifnei Hashem
Veabar lajem … lifnei Hashem

32:27 veavdeja yaaberu kol jaluz zaba lifnei Hashem.

Influencia de la sociedad a tus hijos.

Que influencia iban a tener alla, vaikreu beshemot et Shemot haarim asher banu. Crearon un ambiente apropiado, una comunidad.
Vas a un pais a trabajar, que educación hay para tus hijos.
Las etapas de la vida
La importancia de establecer prioridades cuando uno es nino.
Cuando uno se casa
Cuando uno tiene hijos.
R.Jaim Ozer conversando con R.Shaj, tomo de Ajiezer, lo escribi cuando tenia 17 anos, entonces pensaba que lo mas importante era escribir los jidushim, pero despues me di cuenta que es mas importante las viudas, la gente que me necesitaba.
Que hacemos con las prioridades?
Prioridades es aplicar la energia, recursos y tiempo adecuadamente
Estudiar y el sustento
Al tomar lekesheepane eshne (Avot 2:4)… no atraces las prioridades, estudio, tikun hamidot.
Cuento, El magnate y el pescador., y después que te retiras, estudias con tus hijos……
Ase torateja keba umelajteja arai.
Avot 3:17 im ein kemaj en Tora.
Im en kemaj en Tora, primero casa para los rebanos después casa de estudio para los hijos. Midrash Kohelet 9;7.
Aprendieron su error y lo enmendaron.
Vemos como Benei Gad y reuben recibieron y aceptaron la critica. Bamidvar 32;25-27.
Kohelet 10:2 leb Jajam leyemino veleb kesil lismolo.
Uno puede escuchar esto y decir que tonta la gente puede ser? Cuan envueltas en este mundo. Como se puede poner el bienestar del rebano delante del de los hijos?
Desafortunadamente este no es un suceso isolado, algo que paso hace tiempo.
La gente se centra en su negocio, en su carrera y los hijos se pierden en el camino.
Conclusión
Yaakov Abinu Y construyo para su rebano sucot y para el bait. Tárgum Jonatan, beit Midrash, tenia las prioridades en orden.
La gente se siente atada a lo material a desear mas. Pocas personas han muerto deseando haber pasado mas horas en la oficina.
Esta importante estipulacion no es simplemente parte de un compromiso militar, sino una filosofia que guiaria a los judios por los siglos por venir.
Nos puede pasar que nos distraigamos de nuestra prioridades. Que tengamos la fuerza y la claridad de conectar nuestro corazon con nuestra mente, y actuemos segun lo que intelectualmente sabemos que es correcto.

Ricos, mucho rebano, amaban su dinero, asentaron fuera de Israel, primeros en ser exiliados. Bamidvar Raba 22;7
Ellos piden. Bamidvar 32;4
Ellos aceptan. Bamidvar 32:16 – Rashi
Moshe repara su condicion. – Bamidvar 32:24
No los ves, estoy dispuesto a darte lo que estas buscando con la condicion de adoptarlos, no lo puedes ni ver ni hablar.
Pelicula de basquet y las notas escolares. – prioridades.
Cuento de Rav Israel Salanter, no se ocupaban de un huerfano que estudiara Tora, al gente se disculpo diciendo que no habia mas plata en la tzedaka. Entonces vendan un sefer Tora para pagar sus estudios. Es tan importante para poder asegurar su destino como judio.

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Visión del Dinero

Vision del Dinero
Bamidvar 32:1,5

Rav Meir – Kidushin 82ª (Después de Mishna)

No es lo que aparenta ser mas lucrativa

No es según el esfuerzo

Ej: medico

Shemot 16:18 leccion del Omer

No importa cuanto te esfuerces en juntar, lo que te toca es la beraja que Hashem manda

Bamidvar Raba 22:7

Si reconoces o no de donde viene la riqueza

Devarim (8:12,18) Koji veotzem

Cuanto va a ganar – Beitza 16ª (Arriba)

Cuanto perdera – B.Batra 10ª (Al medio)

Pata de oro – Taanit 25ª (Arriba), tienes lo que te toca de alli en adelante te estas comiendo el mundo venidero

Como puede usar algo en  este mundo fisico, Hashem nos da de acuerdo a la meta – y según eso recompenza, te rehusas a aceptar tu lote, no vas a lograr la meta, hay que descontarlo de la recompenza del mundo venidero.

El dinero cambia de manos

Meguila 10b (abajo)– haman amaso para que le disfrute mordejai

Nejasim – nijsin mize umegulim leze

Zuzim – zazim mi po le sham

Mamon – ma mone – no te molestes en contar

Money – ma ani – que soy, que valgo?

Dólar – dal, raa – pobre, malo

Pound – po, nad – aca, se movio

Rand –ra, nad – malo, se mueve

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Prioridades ingles

– Priorities – 
Torah Portion: Matot
by Rabbi Shraga Simmons

In this week’s Parsha, the Jewish people are in final preparations for entering the Land of Israel. Two of the tribes, Reuven and Gad have been blessed with such an abundance of flocks and herds, that they anticipate not having enough grazing land in Israel. So they propose the following: Instead of taking our regular portion of land within Israel proper, we’ll instead stay here on the Eastern side of the Jordan River.

Moses’ reaction to this request? He lambastes them! Why? Moses wasn’t upset that they were choosing to stay outside Israel — actually they were helping to gather sparks of kabbalistic holiness from around the world. Rather, Moses was upset because when making their request, Reuven and Gad blatantly disregard the needs of their children — and mention their cattle only. (Numbers 32:4)

The leaders of Reuven and Gad get the hint. Somewhat. In 32:16, they approach Moses again and restate their request. This time they mention their children — but only after first speaking of their cattle. Moses again is not happy at their lack of priority for putting business ahead of family.

Finally, they seem get the idea. In 32:26, they put everything in the proper order — family first, business second.

OVERWORKED

We’ve all met people who are working overtime to “give their kids something extra” — while ruining that very relationship by not spending enough time with the kids!

Imagine the case of Mr. Schwartz, an investment banker in a major Wall Street financial firm. He spends most of his days trying to reach his lifelong goal of earning $10 million. He and his wife have three children.

One day, a wealthy philanthropist named Mr. Cohen, who unfortunately has no children, decides to make Schwartz a very generous offer. Cohen says, “You’re spending your whole life to make $10 million dollars, right? But your kids are growing up without a father. You’re off to work before they get up, and home long after they’ve gone to sleep. On weekends, you’re at the club entertaining business clients. So I’ll give you the biggest shortcut of your financial career. I’m willing to offer you $10 million dollars in exchange for the rights to adopt one of your children. He will have the best of everything. The only condition is that you will never be able to see or hear from him again.”

What does Schwartz say? Ten million dollars certainly gets his attention! But even he realizes that there are things in life you can’t put a price tag on. Schwartz stares Cohen right between the eyes and announces: “No deal.”

Ten million dollars. “Money can’t buy you love.” (Somebody should write a song about that.)

FAMILY VACATION

Now imagine the scene. Schwartz has just shut the door on a cool 10 million. He rushes home where his kids are playing on the living room floor. What do you think he does when he sees them?

With tears in his eyes, he runs over and gives them each a big hug and kiss. “You darling creatures are worth more than all the money in the universe!”

Then he stops and realizes: “Where have I been all their lives? I have something at home that’s worth more to me than all the money in the world — and I’m working so hard I barely spend one hour a week with them!”

So what does Schwartz do? He calls the office, announces he’s taking a two-week vacation, and sends the maids, nannies and babysitters away. He’s going to spend two blissful weeks with his kids.

After struggling for an hour to get the stroller open, Schwartz finally makes it to the park. He and the kids are having a grand time. But then comes dinner, bath and story time. After enduring food fights, floods in the bathtub and endless readings of “Babar Goes to the Circus,” Schwartz flops down on the couch, turns to his wife and says, “Perhaps I was a bit hasty about that vacation. You know I have a lot of responsibilities at work…”

Schwartz is making a big mistake. More than presents, children need your presence.

YOUR MONEY OR YOUR LIFE

The Torah tells us to recite the “Shema” prayer twice each day. It says: “And you shall love the Lord your God, with all your heart, with all your soul, and with all your resources.”

Typically the Torah presents a series as a progression from easiest to hardest: Love God emotionally (“heart”), and even be willing to give up your life if necessary (“soul”), and even be willing to spend your money, too!

Yet if this is a progression, are there really people who consider money more important than life itself?!

And the answer is yes. The Talmud speaks about someone who walks across a thorny field, and picks up his pants in order to avoid getting them ripped. Of course, the person’s legs get all cut up and scratched — but at least the pants are saved!

One time I had to stay overnight in Nevada, where gambling is legal and every hotel has a casino. I went up to my hotel room and wanted to open the window to get some fresh air. But the window wouldn’t open more than a crack. I thought it was stuck. So I pushed harder and harder. Finally I asked: “What is the problem with this window?”

I was told that the windows in this hotel are specially designed not to open more than a crack. This way, people who have lost money gambling won’t be tempted to jump out the window and kill themselves.

Priorities.

THE LESSON IS CLEAR

In our Parsha, after travelling through the desert for 40 years and enduring countless trials and tribulations, the Jewish people are now standing across the Jordan, ready to enter the Promised Land. It is one of the defining moments in all of Jewish history.

But Reuven and Gad say they’d rather take good grazing land than enter Israel!

They had come so far, but they only went halfway. They were distracted by material goals when it really counted.

The Talmud says that when Reuven and Gad later saw the rich life in the Land of Israel, they regretted their decision. But the story has an even sadder ending: When Assyrian King Sanchereb exiled the Jewish people during the time of the First Temple, the first tribes to be conquered and sent away were, you guessed it, Reuven and Gad.

It happens to all of us from time to time. Objectively, we can know our priorities. But sometimes we get distracted.

May we have the strength and clarity to connect our heart to our mind — and to act upon that which we intellectually know to be right.

Sugar Bowl Priorities 
by Rabbi Shraga Simmons

January 1, 2003

When the Florida State football team played in the Sugar Bowl on January 1, it was without starting quarterback Chris Rix. That’s because last week, Rix missed a final exam and was deemed academically ineligible to play.

Florida State had taken a stand: We are an academic institution first, and an athletic team second. Our priorities are clear, even if it reduces our chance of winning a major bowl game, threatening a loss of prestige and financial rewards. (Florida State lost, 26-13.)

This reminds me of my own brush with big-time college athletics. Years ago, at one of America’s largest universities, I was taking a biology lab course, a requirement for all undergraduates. On the first day of class, we were told to “pair up” with what would be our lab partner for the duration of the semester. I sat down next to a guy my age in the back of the room. We became lab partners and fast friends.

Fred was a fascinating character. An All-American cornerback playing for our school’s championship team (he later played in the NFL), Fred kept me entertained with fascinating stories of his on- and off-field escapades.

But while Fred excelled on the field, he viewed academics as a necessary evil. In that respect, I served his purpose well. The lab course was structured so that every day we were assigned a different experiment to perform. We’d record our findings in a workbook, answer a litany of analysis questions, and upon completion would be free to go. The professor allotted three hours to complete the work, but I had a knack for finishing in 45 minutes. Fred would basically watch me experiment, and I would show him what to write in his workbook. We were always the first pair to finish and leave.

Fred loved me for sparing him dreadful hours of sitting in biology lab.

Grades for the course were based entirely on a single, final exam, and it wasn’t until two weeks before the exam that I suddenly woke up to a grim reality. All semester, Fred had been inattentively relying on all my answers; he was sure to fail the course.

I quickly grabbed the phone. “Fred,” I said, “the final exam is coming up and you need to learn the concepts we’ve been dealing with. I created the problem and I’m going to fix it. We’ll get together every evening for the next two weeks, and I’ll teach you whatever you need to know to pass the final exam.”

Fred chuckled at my naivet?. “Don’t worry,” he said. “I spoke to the professor and he knows who I am. I already passed the exam.”

The university had turned a blind eye; they chose winning over academic integrity.

BEYOND THE FOOTBALL FIELD

This issue extends far beyond the football field. In fact, it could be said that all of life comes down to a simple choice: material success vs. spiritual success. (Or in other words, “getting ahead” vs. doing the right thing.)

Of course, these choices are not mutually exclusive, and it is certainly possible to fulfill both. But when they come into conflict — as on occasion they inevitably will — what do we choose?

For example, which do we encourage our employees to do: To hide the defect in our product, or to highlight the advantages while disclosing the defect?

Or when sitting around the dinner table, which incident arouses a stronger praise : When a child scores the winning goal, or when he treats another person with respect?

This choice is the fulcrum which balances how we view the world and interact with others.

BLESSING THE TORAH FIRST

The Torah (Genesis 48:20) spells out what our priority should be. Before his death, Jacob blessed his two grandchildren, saying that for all generations, Jewish parents will bless their children to be “like Ephraim and Menashe.” (Many parents give this blessing to their children every Friday night.)

Yet the order of the two names, Ephraim and Menashe, is peculiar. Since Menashe was older brother, we would expect him to come first.

The commentaries explain that the order is based on how these two brothers spent the majority of their time. Ephraim spent his days learning Torah with his grandfather, Jacob. Menashe, meanwhile, served as executive assistant to his father Joseph, the prime minister of Egypt.

The two brothers represent our dual role in this world: on one hand, professional achievement and livelihood (Menashe), combined with the need for spiritual and personal growth (Ephraim).

Indeed, both are necessary. But the question is: Which takes priority? When getting a better job means sacrificing ethical standards, what gives way to what?

Jacob’s message is that the “Ephraim” attribute of Torah ethics must precede the “Menashe” attribute of professional achievement.

In fact, our essence as a people depends on this idea. The Talmud (Nedarim 81a) says that the Jews were exiled from the Land of Israel in the first century CE “because they did not bless the Torah first.” In other words, explains Rabbi Yissocher Frand, the parents of that era lacked the right priority. When blessing our children, we are supposed to say, “May God make you like Ephraim (i.e. give you spiritual-ethical success) and like Menashe (professional-financial success).” Both are necessary. But if it is not clear that Torah ethics must be the focus of our lives — that we “bless the Torah first” — then there is cause for destruction of the land.

It’s all a matter of where we place the emphasis.

GOAL IN LIFE

Years ago I met a young woman who had recently become Torah observant. She had graduated from a prestigious liberal arts college, and upon meeting up with some of her parent’s country club friends, she was asked: “What do you want to do with your life?”

“My goal is to become a good person,” she said. “A good daughter, a good neighbor, a good friend. And hopefully one day, a good wife and mother.”

That young woman had revised her previously held assumptions. Yes, it’s nice to become a successful [doctor, lawyer, accountant… fill in the blank]. But that is not the primary purpose of life.

That’s why I think this year’s Sugar Bowl is so significant. Because when Florida State took to the field, though they were without their starting quarterback, they had something much greater: their priorities intact. And that’s a positive new years message for us all.

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